Sant'Agostino "De Trinitade"

Padre queste stesse verità che conosce non per mezzo del corpo, che egli non ha, ma per
mezzo di sé, le ha apprese da altri o ha avuto bisogno di messaggeri o di testimoni per
conoscerle? No certamente, per sapere tutto ciò che sa, quella perfezione basta a se
stessa. Dio ha, è vero, i suoi messaggeri: gli Angeli, ma non tuttavia per annunciargli ciò
che non sa, perché non c’è nulla che egli non sappia, ma è per il loro bene che essi
prendono consiglio dalla verità di lui nel loro agire; quando si dice che annunciano a Dio
certe cose, non è che egli le apprenda da loro, ma sono loro che le apprendono da lui per
mezzo del suo Verbo, senza suono corporeo. Annunciano infatti ciò che Dio vuole, inviati
da lui a coloro a cui egli vuole, tutto udendo da lui per mezzo del suo Verbo, cioè
trovando nella verità di lui ciò che debbono fare; che cosa, a chi, quando debbono
annunciare. Infatti anche noi lo preghiamo e tuttavia non gli insegniamo quali siano le
nostre necessità. Il Padre vostro, ci dice il suo Verbo, sa che cosa vi sia necessario, prima
che voi glielo abbiate chiesto 151 . E queste cose non le sa per averle apprese in questo o in
quel momento, ma tutti gli avvenimenti futuri e, fra questi avvenimenti, l’oggetto e il
momento delle nostre preghiere, l’opportunità di esaudire o no questa o quell’altra
preghiera di questo o di quest’altro uomo li ha previsti in anticipo, dall’eternità. Tutte le
sue creature, spirituali e corporee, non le conosce perché esistono, ma esistono perché le
conosce. Infatti non poteva non conoscere le cose che un giorno avrebbe creato. Dunque
è perché le ha conosciute che le ha create, e non è perché le ha create che le ha
conosciute. E dopo averle create non le ha conosciute diversamente da come le
conosceva prima di crearle: questi esseri nulla infatti hanno aggiunto alla sua sapienza,
ma sono venuti all’esistenza come e quando era opportuno, restando immutata la sua
sapienza. Così è scritto nell’Ecclesiastico: Prima che fossero create, tutte le cose erano da
lui conosciute; lo sono ancora allo stesso modo dopo il loro compimento 152 . Alla stessa
maniera è detto, non diversamente, sia prima che fossero create, sia dopo il loro
compimento, Dio conosce le cose. Assai differente è perciò dalla scienza divina la nostra
scienza. In Dio la scienza è identica alla sapienza e la sapienza è identica all’essenza o
sostanza. Perché nella mirabile semplicità di quella natura non sono cose diverse essere
sapiente ed essere; ma è la stessa cosa essere sapiente ed essere, come lo abbiamo
spesso ripetuto nei libri precedenti 153 . Invece la nostra scienza in molti campi può essere
perduta, ed essere recuperata perché in noi non è la stessa cosa essere, sapere o essere
sapiente (sapere), perché noi possiamo essere anche se non sappiamo né gustiamo
(sapiamus) ciò che abbiamo appreso da altra fonte. Per questo come la nostra scienza è
differente dalla scienza di Dio, così il nostro verbo che nasce dalla nostra scienza è
differente da quel Verbo divino che è nato dall’essenza del Padre, che è come se dicessi:
"dalla scienza del Padre, dalla sapienza del Padre"; o, in maniera più precisa, "dal Padre
che è scienza, dal Padre che è sapienza".
Il Verbo di Dio è in tutto uguale al Padre
14. 23. Il Verbo di Dio Padre è dunque il suo Figlio unigenito, in tutto simile e uguale al
Padre, Dio da Dio, luce da luce, sapienza da sapienza, essenza da essenza; egli è
assolutamente ciò che è il Padre, ma non è il Padre, perché questo è Figlio, quello Padre.
Per questo conosce tutto ciò che conosce il Padre, ma per lui il conoscere viene dal Padre,
come l’essere. Infatti in Dio conoscere ed essere sono una sola cosa. E dunque come il
conoscere non viene al Padre dal Figlio, così nemmeno gli proviene l’essere. Pertanto è
come "dicendo" se stesso che il Padre ha generato il Verbo, in tutto uguale a sé. Egli
infatti non "avrebbe detto" interamente e perfettamente se stesso, se ci fosse nel suo
Verbo qualcosa di meno o di più di ciò che c’è in lui. È qui che si verifica in modo
supremo il sì, sì; no, no 154 . E dunque questo Verbo è veramente la verità, perché tutto
ciò che c’è in quella scienza dalla quale è stato generato, c’è anche in lui e ciò che non c’è
in essa non c’è nemmeno in lui. Ed in questo Verbo non vi può mai essere nulla di falso,
perché è immutabilmente ciò che è colui che lo genera. Infatti: Il Figlio non può far nulla
da sé, se non ciò che ha veduto fare dal Padre 155 . È segno di potenza, il non poter far
questo; né è infermità ma fermezza questa, perché la verità non può essere falsa.
Dunque il Padre conosce tutto in se stesso, tutto nel Figlio; in se stesso come se stesso,
nel suo Figlio come il suo Verbo, che procede da tutto ciò che è lui. Anche il Figlio
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