Sant'Agostino "De Trinitade"

nei loro luoghi o regioni, sia che si tratti dell’origine nell’uomo stesso di qualcosa che non
esisteva, origine dovuta all’insegnamento altrui o alla riflessione personale, come la fede,
che abbiamo raccomandato con tanta insistenza nel libro XIII 41 , come le virtù, che, se
sono autentiche, ci permettono di vivere bene in questa vita mortale per vivere felici
nella vita immortale che ci è promessa da Dio. Queste realtà, ed altre simili, si ordinano
nel tempo, ed era per noi più facile discernervi la trinità della memoria, della visione e
dell’amore. Infatti alcune di esse precedono la conoscenza che se ne acquisisce. Sono
infatti conoscibili anche prima che vengano conosciute e generino in coloro che le
apprendono la conoscenza che essi acquisiscono. Sono cose che s’incontrano in luoghi
determinati o che sono passate nel tempo, sebbene in quest’ultimo caso non si tratti
delle cose stesse, ma dei loro segni che, visti ed ascoltati, fanno conoscere che queste
cose esistettero e sono passate. Questi segni si trovano in luoghi determinati, come le
tombe ed altri monumenti simili, o negli scritti degni di fede, come ogni storia composta
da autori seri e autorevoli, o nelle anime di coloro che li conoscono già; conosciuti da
questi, sono per il fatto stesso conoscibili da altri, al sapere dei quali questi segni
preesistono e possono venire da essi conosciuti per l’insegnamento di coloro ai quali sono
noti. Tutte queste cose, quando si apprendono, costituiscono una specie di trinità,
formata dalla loro configurazione esteriore conoscibile prima di venir conosciuta, a cui
viene ad aggiungersi la conoscenza di colui che le apprende (conoscenza che comincia ad
esistere nel momento in cui le si apprende) e, come terzo elemento, la volontà che
unisce quei primi due. Una volta che questi oggetti sono stati conosciuti, si produce
nell’anima stessa, quando se ne evoca il ricordo, una seconda trinità, già più interiore:
trinità formata dalle immagini impresse nella memoria, al momento in cui furono appresi,
dall’informazione del pensiero quando ad essi si volge lo sguardo di chi ricorda, e dalla
volontà, che, terzo elemento, unisce quei due. Quanto alle conoscenze che hanno origine
nell’anima in cui non esistevano, come la fede o altre realtà simili, sebbene sembrino
avventizie, perché vengono introdotte nell’anima con l’insegnamento, non sono tuttavia
realtà situate al di fuori o che si svolgono all’esterno, come le cose che sono oggetto di
fede; ma iniziano ad esistere esclusivamente all’interno dell’anima. La fede infatti non è
ciò che è creduto, ma ciò con cui si crede: l’oggetto della fede è creduto, la fede è vista.
Tuttavia, in quanto incomincia ad esistere nell’anima, che era già un’anima prima che la
fede incominciasse ad esistere in essa, sembra un qualcosa di avventizio e sarà
annoverata tra le cose del passato, quando, sostituendosi ad essa la visione, cesserà di
esistere. Ma ora la sua presenza nell’anima forma una trinità, perché è conservata,
contemplata, amata; allora per mezzo del vestigio che lascerà di sé nella memoria
scomparendo, formerà un’altra trinità, come è già stato detto prima 42 .
Scompariranno le virtù nella vita futura?
9. 12. Poiché le virtù che in questa vita mortale ci permettono di vivere bene hanno
incominciato ad esistere nell’anima, che, pur essendo prima priva di esse, era tuttavia
un’anima, ci si può chiedere se cesseranno di esistere una volta che ci avranno condotto
alla vita eterna. Certuni hanno pensato che cesseranno di esistere e, almeno per tre di
esse: la prudenza, la fortezza e la temperanza, la loro opinione non è senza fondamento.
Ma la giustizia è immortale e, invece di scomparire, sarà allora che raggiungerà in noi la
sua perfezione 43 . Il grande maestro dell’eloquenza, Tullio 44 , le considera tuttavia tutte e
quattro, quando ne discute nel suo dialogo "Ortensio": Se, egli dice, quando avremo
emigrato da questa vita, ci fosse concesso di condurre una vita immortale nelle isole dei
beati, come raccontano le favole, a che ci servirebbe l’eloquenza, dato che non ci
sarebbero dei giudizi, o le stesse virtù? Non avremmo bisogno della fortezza perché non
ci sarebbero più difficoltà e rischi; né della giustizia, perché non ci sarebbe più alcun
bene altrui che susciti la nostra cupidigia; né della temperanza, per dominare le passioni
inesistenti; non avremmo nemmeno bisogno della prudenza, perché non avremmo da
compiere nessuna scelta tra il bene ed il male. La sola conoscenza della natura e la
scienza ci renderebbero beati, esse che costituiscono l’unico bene della vita stessa degli
dèi. Da ciò si può comprendere che il resto appartiene alla necessità, questo solo alla
volontà 45 . Così quel grande oratore, celebrando i meriti della filosofia, raccogliendo gli
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