Sant'Agostino "De Trinitade"

iconoscere l’immagine di Dio, sebbene siano sempre conosciute, tuttavia, poiché non
sono anche sempre pensate, è difficile vedere come si dica a loro riguardo un verbo
eterno, dato che il nostro verbo è detto dal nostro pensiero. Infatti, per l’anima, vivere è
una cosa che dura sempre, ed è una cosa che dura sempre il sapere che vive; ma il
pensare la sua vita, o il pensare alla conoscenza della sua vita non sono cose che durano
sempre, perché dal momento in cui comincerà a pensare a questa o a quest’altra cosa,
smetterà di pensare che vive, sebbene non cessi di saperlo. Da ciò consegue che, se
l’anima può avere in sé una scienza che dura sempre, e non può durare sempre il
pensiero di questa scienza, e d’altra parte il nostro verbo interiore vero non può essere
detto che dal nostro pensiero, si deve concludere che Dio solo ha un Verbo che dura
sempre e gli è coeterno. A meno che non si debba dire che la possibilità stessa di pensare
(perché ciò che si sa, anche quando non viene pensato, è tuttavia suscettibile di venir
esplicato in un pensiero che lo riproduce fedelmente) è un verbo che dura sempre come
sempre dura la scienza. Ma come può essere verbo, quello che non ha ancora preso
forma nella visione del pensiero? Come sarà simile alla scienza dalla quale nasce, se non
ne riproduce la forma e se merita già questo nome di verbo solo perché lo si può
riprodurre? È come se si dicesse che bisogna già chiamarlo verbo, perché può essere
verbo. Ma che cos’è questa cosa che può essere verbo e per questo già merita il nome di
verbo? Che è, dico, questo qualcosa di formabile e di non ancora formato, se non un
qualcosa del nostro spirito che con una specie di movimento incessante portiamo di qua e
di là, quando pensiamo ora questo ora quello a seconda che lo scopriamo o ci si presenta
spontaneamente? C’è un verbo vero, quando ciò che, come ho già detto, con una specie
di movimento incessante portiamo di qua e di là si fissa su ciò che sappiamo, ne trae la
sua forma, prendendone la piena rassomiglianza; cosicché quale una cosa si conosce tale
anche si pensi, cioè tale sia detta nel cuore, senza pronunciare parola, senza che si pensi
a una parola che senza dubbio appartiene a qualche lingua. Di conseguenza, anche se
concludiamo - per non dare l’impressione di fare una questione di parola - che si debba
già chiamare verbo quel qualcosa del nostro spirito che può ricevere forma dalla nostra
scienza, e ciò, anche prima che abbia preso forma, perché è già, per dir così, formabile,
chi non vedrà quanto grande è qui la dissomiglianza con quel Verbo di Dio, che è nella
forma di Dio 161 , in tal maniera che non è stato prima formabile e poi formato, né può mai
essere informe, ma è forma pura e veramente uguale a Colui dal quale ha origine ed al
quale essa è mirabilmente coeterna?.
16. Perciò così quello si dice Verbo di Dio, senza che si possa dire pensiero di Dio,
affinché non si creda alla presenza in Dio di qualcosa che cambi, e che ora si dia una
forma per essere verbo, ora la riceva, la possa perdere e possa in qualche modo passare
da una forma all’altra. Aveva infatti buona conoscenza delle parole ed intuito della forza
del pensiero quell’egregio scrittore che dice nel suo poema:
rivolge nel suo spirito le varie vicende della guerra 162 ,
ossia "pensa". Il Figlio di Dio non si chiama dunque pensiero di Dio, ma Verbo di Dio.
Poiché il nostro pensiero costituisce il nostro verbo vero, quando termina a ciò che noi
conosciamo e da esso prende forma. Perciò il Verbo di Dio deve intendersi senza che vi
sia pensiero da parte di Dio, così da essere una forma semplice in se stessa, né informe,
né formabile. È vero che anche nelle Scritture sante si parla di pensieri di Dio 163 , ma nello
stesso senso assolutamente improprio in cui in esse si parla pure di dimenticanza di Dio.
Nemmeno nella visione la differenza tra il nostro verbo e quello di Dio cesserà
16. 26. Se dunque la disuguaglianza da Dio e dal Verbo di Dio è tanta adesso in questo
enigma, nel quale tuttavia abbiamo riscontrato qualche somiglianza, dobbiamo dichiarare
che anche quando saremo somiglianti a lui e lo vedremo come è 164 (colui che lo ha scritto
ha senza dubbio avvertito la disuguaglianza attuale) nemmeno allora saremo uguali a lui
per natura. Infatti la natura creata è sempre inferiore alla natura creatrice 165 . È vero che
210