Les chemins de la sagesse - Livresnumeriquesgratuits.com

chandelles sont tombées sur les rideaux, les chandelles sont tombées parce que le marquisles a entraînées dans sa chute, le marquis a chuté parce qu’il s’est suicidé, il s’est suicidéparce qu’il était ruiné, etc. Et voilà comment, dans mon enfance, Ray Ventura prêchait —sans y songer, je suppose — les fondements mêmes de l’enseignement du Bouddha(pattica samuppada).Il n’y a rien qui ne soit un moment d’une chaîne de causes et d’effets. Rien n’arrivequi ne découle d’autres choses. Rien n’arrive non plus dont d’autres choses nedécouleront pas. Disons simplement que, la plupart du temps, les relations entre lescauses et les effets nous échappent complètement. Mais cette façon de voir qui imprègnetous les enseignements traditionnels se retrouve dans les différentes sciencescontemporaines. Quand je parle de cause et d’effet, il est bien entendu qu’on ne peutisoler ni rendre « réelle » ou indépendante aucune cause — ni aucun effet. D’autre part, ilfaut toujours parler de causes (ou de conditions) et d’effets au pluriel.Il n’y a pas un détail insignifiant de notre vie, un geste inutile, une pensée futile qui aitune existence indépendante, qui advienne « comme ça », fortuitement, sans relation avecquoi que ce soit d’autre.Relativement, tandis que j’écris ces pages dans un petit ashram près de Ranchi, auBihar, j’ai sous les yeux un arbuste, des fleurs, une femme en sari qui nettoie la vaisselleavec du sable. Absolument, il n’y a ni arbuste, ni fleurs, ni femme. Cet arbuste s’esttransformé depuis le début de la mousson, ces fleurs n’étaient pas là quand je suis arrivéet ne seront plus là quand je partirai, cette femme est une succession de gestes que jeperçois, de pensées que j’ignore, d’émotions que je devine. Cet arbuste n’est qu’uneexpression, une forme d’une énergie plus vaste que lui. Si je ne tiens pas à l’arbuste, si jen’y suis pas « attaché », si je n’attends rien de lui,je peux le percevoir comme un momentd’un devenir, d’un flux, dépendant de l’air, de la terre, de la pluie, du jardinier. Je perçois,au­delà de l’arbuste transitoire, une vie ou une énergie fantastiquement intense, illimitée,éternelle. J’entends « le langage de la création ». Mais si l’arbuste en lui­même medevient à moi, pour moi, important, cette vision disparaît.C’est l’attachement qui nous aveugle à la Réalité. Et c’est l’aveuglement qui nousmaintient dans l’attachement. Cet attachement s’exprime par : « Je veux » et par: « J’aime», exactement le contraire de l’amour véritable. Qu’en français le même mot amourtraduise les deux termes sanscrits de moha etprem ne nous facilite pas une approche clairede la question.Avant tout, cet attachement refuse d’accepter l’impermanence et la transformation.C’est absolu, radical : je n’accepte pas que tout soit transitoire. Or il n’y a pasd’affirmation générale qui n’ait de source particulière: un événement précis dont lesouvenir est conservé dans l’inconscient. « En amour on est toujours trahi », par exemple,signifie : « Une fois bien précise — fût­ce à l’âge de trois ans... ou de trois semaines —j’ai été trahi en amour. » De la même façon, le refus du changement général estl’expression du refus total d’un certain changement précis advenu dans notre petiteenfance, vécu comme intolérable ou terrifiant, et complètement refoulé dans l’inconscient; tant que la source particulière de ce refus général n’a pas été retrouvée, revécue et