Les chemins de la sagesse - Livresnumeriquesgratuits.com

certains, qui n’avaient besoin ni de vie sexuelle, ni d’avoir des enfants, ni de gagner del’argent abordaient immédiatement le dernier ashrama et devenaient sannyâsin, moinesconsacrés par une initiation et disciples d’un maître dans celui des yogas ou celle desvoies (marga) convenant à leur tempérament.L’hindou traditionnel qui, à n’importe quel âge de sa vie, veut tout abandonner pour seconsacrer à la recherche de la Réalité suprême par la voie du yoga est parfaitement «normal » et prêt à aborder le domaine du supra­normal. C’est un être sans gros problèmeindividuel et sans contradictions en lui. Comparé à lui, l’Européen moderne qui se destineau yoga est, au contraire, presque toujours anormal même si son état ne lui paraît releverni du psychanalyste ni du psychothérapeute. Nul ne peut aller directement de l’anormalau supra­normal sans passer d’abord par le normal. L’homme moderne est le fruit d’unesociété, d’une conception de la famille, d’un enseignement, d’une série d’influences(presse, cinéma, télévision) qui ont cristallisé son individualisme et son égoïsmeinfantiles et le rendent aussi peu qualifié que possible pour aborder sans préparation lesdisciplines traditionnelles.Je veux préciser ce point parce qu’il est essentiel et, j’ai eu cent fois l’occasion dem’en rendre compte, fort peu compris de mes frères et sœurs français attirés par le yoga,le zen, le védanta ou la méditation. La super grande réalisation extraordinaire,transcendante et sublime de la Réalité ultime, illimitée, infinie, éternelle, etc., estsimplement « l’état sans ego ». Les grands sages hindous, tibétains, soufis, avec leurnoblesse d’un autre monde, leur regard souvent insoutenable, leurs pouvoirsexceptionnels et leur paix incompréhensible sont « sans ego ». Et sans ego, cela veutd’abord dire sans égoïsme. L’intérêt pour l’autre, la prise en considération de l’autre,imprègnent tout l’hindouisme, tout le bouddhisme et toute société fondée sur unetradition.Vu du dehors, et par les aveugles que nous sommes, l’ordre traditionnel apparaîtcomme un carcan tyrannique qui brise la liberté des êtres et il n’est question qued’affranchissement et d’émancipation. Mais des années (exactement quinze ans)d’observations répétées en Inde, au Bhoutan, chez les Tibétains et au cœur de l’Islam,m’ont prouvé et confirmé que cet ordre, du moins lorsqu’il est toujours vivant et non pasdégénéré, est au contraire la condition de la vraie liberté de l’homme, la liberté intérieure,la liberté psychologique. Pourquoi ? Parce que les enfants sont parfaitement des enfants,les adolescents des adolescents, les femmes des femmes, les hommes des hommes et,surtout, les adultes des adultes. Or, si l’enfant a besoin que les autres vivent pour lui, ladéfinition de l’adulte est, inversement, de vivre pour les autres. Le mot sanscrit seva,service, est un mot magique pour les hindous. C’est avec le mot seva que Gandhi a réussià mobiliser l’Inde. Et le premier service est le service de Dieu sous la forme de sescréatures ou de l’atman en toutes ses manifestations. L’enfant, dès son jeune âge, voit sesparents servir le sadhou, le religieux itinérant. L’homme entre tous respecté et admirén’est pas la vedette de cinéma, le richissime businessman ou le politicien à la mode, maisl’homme le plus pauvre de tous qui n’a que son bol et sa robe. Devant lui, le petit enfant avu son père et sa mère se prosterner avant de lui laver les pieds ou de lui servir à manger.J e me souviens, lors de mon premier séjour à Bénarès, en 1959, d’un jeune garçon, cadet