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Les chemins de la sagesse - Livresnumeriquesgratuits.com

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séparation. S’il y a <strong>de</strong>ux, <strong>de</strong>ux sont différents, toujours. Mais ils sont les manifestations<strong>de</strong> <strong>la</strong> même unique réalité. L’acceptation <strong>de</strong> <strong>la</strong> différence est <strong>la</strong> voie vers l’unité. Endonnant à mon prochain le droit d’être lui­même, je me libère <strong>de</strong> mon esc<strong>la</strong>vage à sonégard, je me donne à moi aussi le droit d’être moi­même, en ang<strong>la</strong>is : my self mon moi.Mon soi est le chemin du Soi (the Self).Être emporté, c’est être un autre. Encore <strong>la</strong> dualité, alors que le but <strong>de</strong> <strong>la</strong> vie est d’êtreun sans idée d’un second. Quand je suis emporté, ce n’est pas « je » qui « fait », qui « agit». Or il y a bien quelqu’un qui parle, qui intervient, qui «réagit ». Ce quelqu’un est unautre que moi, que « mon soi ». « Je » est réduit au silence. Il y a <strong>de</strong>ux. C’est tout letemps ainsi. L’adhyatma yoga, ou chemin vers le Soi, est <strong>la</strong> démarche inverse. Si « je »maintiens l’autre, être ou objet, à sa propre p<strong>la</strong>ce et en son propre droit, je <strong>de</strong>vienslibrement lui et il <strong>de</strong>vient moi. L’unité est exactement le contraire <strong>de</strong> l’i<strong>de</strong>ntification.C’est <strong>la</strong> voie qui va du re<strong>la</strong>tif à l’Absolu. L’ego a sa propre exigence d’absolu : il veutque tout soit parfait... tel qu’il l’entend. Sa perfection à lui, il veut <strong>la</strong> trouver dans l’amouret il est toujours déçu, dans le métier et il est toujours déçu, chez lui, au parti ou au club etil est toujours déçu. Il veut faire du re<strong>la</strong>tif l’Absolu parce que le petit enfant croyait etvou<strong>la</strong>it que l’amour et <strong>la</strong> puissance <strong>de</strong> son père et <strong>de</strong> sa mère soient absolus. L’egon’accepte ni les différences ni les changements qui le mettent en question. Il n’acceptepas <strong>la</strong> mort.L’ego a raison <strong>de</strong> vouloir l’Absolu. L’homme ne peut se satisfaire que <strong>de</strong> l’Absolu.Mais l’ego le cherche là où il n’est pas.L’ego ne sait pas que <strong>la</strong> mort et <strong>la</strong> naissance sont une seule et même chose, qu’il n’y apas <strong>de</strong> mort sans naissance et <strong>de</strong> naissance sans mort, qu’un même unique terme désignecette double réalité et que ce terme c’est « fluxL’ego ne sait pas que l’Absolu est là, dans le re<strong>la</strong>tif. L’Absolu est l’Absolu s’il n’y apas un autre que Lui. S’il y a un autre en face <strong>de</strong> lui, l’Absolu n’est plus l’Absolu. Dire,<strong>com</strong>me on le fait souvent, que l’Absolu est « au­<strong>de</strong>là » du re<strong>la</strong>tif, c’est poser le re<strong>la</strong>tif «en <strong>de</strong>çà » <strong>de</strong> l’Absolu. En termes d’advaïta, non­dualisme, Dieu n’est Dieu que sil’homme est Dieu. L’Absolu n’est l’Absolu que si le re<strong>la</strong>tif est l’Absolu. Le re<strong>la</strong>tif estl'Absolu s’il est totalement accepté en tant que re<strong>la</strong>tif si on lui retire toute fausse valeurd’absolu.Si, re<strong>la</strong>tivement, je suis moi­même et non pas « un autre », si, re<strong>la</strong>tivement, je vois etsens l’objet en face <strong>de</strong> moi et non pas « un autre », le re<strong>la</strong>tif peut être l’Absolu, ici etmaintenant.À cet instant, je m’éveille et je suis dans <strong>la</strong> vérité. Qu’est­ce qui m’empêche <strong>de</strong><strong>de</strong>meurer dans <strong>la</strong> vérité ? Je dois écarter, supprimer ce qui me condamne à quitter lemon<strong>de</strong> pour retourner dans mon mon<strong>de</strong>, ce qui me condamne à ne plus être moi­mêmemais un autre, ce qui me condamne à <strong>la</strong> dualité au­<strong>de</strong>dans et avec l’extérieur, ce qui mecondamne à être emporté et i<strong>de</strong>ntifié.Pour en être délivré, je dois d’abord le découvrir. Je dois <strong>de</strong>venir plus fort que <strong>la</strong> force

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