Les chemins de la sagesse - Livresnumeriquesgratuits.com

tant que vague n’est rien, tellement petite, tellement éphémère. Mais si, tout à coup, lavague découvre, réalise qu’elle est l’océan (l’unique océan qui entoure tous lescontinents), la moindre petite vague de Saint­Raphaël ou de Trouville a le droit de dire : «J’arrose la côte du Kérala en Inde, j’entoure la statue de la Liberté à New York, je remplisle port de Papeete à Tahiti. » Et cette petite vague du mardi il août à 9 h 5 sait aussiqu’elle a porté le navire de Christophe Colomb, l’Armada et les galères de Louis XIV.Toutes les vagues sont différentes mais l’eau est partout et toujours la même. Et unevague qui sait ce qu’est l’eau sait ce qu’est l’océan et sait ce que sont les autres vagues.Le disciple, c’est la vague qui ne s’éprouve encore que comme une vague. Le sage, lelibéré, le jivanmukta, c’est la vague qui sait de tout son être qu’elle est l’océan. Connaîtrebrahman, c’est être brahman. Car la voix de la vérité ou de la Réalité, c’est­à­dire lavérité ou la Réalité s’exprimant par la voix des sages, proclame le retour du multiple àl’Un, le non­dualisme (advaïta) et le non­changement, la permanence ou l’Éternité, audelàdu temps, non soumise à la transformation, à la naissance et à la mort. « Ek advaïtambrahman. » « Il n’y a qu’un brahman sans un second », « il n’y a pas place pour deuxdans l’univers ». Il n’y a qu’un (métaphysiquement, l’Absolu ne doit même pas êtreconsidéré comme un, qui est déjà une détermination par opposition au multiple. Il est ditnon duel.), tout le reste, toute la multiplicité n’est qu’apparence et ce Un est éternel,toujours le même, sans changement.« Je suis Cela », le sage, l’être pleinement éveillé a le droit de le dire et de dire : « Iln’y a que moi, tout est moi, tout est en moi, je suis en tout » et aussi « Je suis éternel,immortel, intemporellement, au­delà du changement ». (C’est le jeu sur la concordancedes temps dans la parole du Christ: « Avant qu’Abraham fût, Je suis. ») Et l’être séparé,conditionné, vieillissant, dont la conscience est encore limitée à l’individualité ne peutpas s’empêcher de manifester la même prétention à être libéré de tous lesconditionnements et de toutes les limitations. De toutes ses forces il voudrait pouvoir direla même chose que le sage et, malgré son égoïsme, il rend témoignage à la vérité maisd’une façon caricaturale, inversée, comme un négatif photographique est inversé parrapport à une épreuve positive. Jeune ou vieux, riche ou pauvre, l’homme ou la femme seressent comme une individualité parmi des millions et des milliards d’autres sur laplanète et parmi les dizaines qui l’entourent. Il ou elle est soumis à ce que les bouddhistesnomment l’illusion de l’atman et les hindous l’illusion de l’ahamkar, et que tousappellent the ego lorsqu’ils parlent anglais... Mais l’être humain refuse le changement,refuse le vieillissement, refuse la mort, vit attaché au souvenir du passé. Il voudrait tantsentir, il voudrait tant faire comme si, il voudrait tant croire : « Je suis sans changement »,c’est­à­dire : Rien ne peut m’atteindre, rien ne peut me diminuer, rien ne peut medétruire, je ne risque rien, je vis au­delà de toute transformation, je suis dans une sécuritéintérieure parfaite, je suis sans aucune menace possible contre ce « Je suis ». Mais toutvient le démentir. Lui­même veut sans cesse éprouver autre chose, donc cherche lechangement, cause de sa peur, et vit dans l’instabilité intérieure la plus totale, basculantsans cesse de la joie à la souffrance, de l’espérance à la crainte, jamais parfaitement dansle présent.Et l’être humain voudrait que l’univers entier soit le prolongement ou la projection de