Les chemins de la sagesse - Livresnumeriquesgratuits.com

Je reviens à l’exemple du visiteur qui s’approche de moi dans le jardin de l’ashram. Jeconsidère son apparence Si je me rappelle qu’il est musulman (et j’aime plus ou moinsl’Islam), très riche (et la richesse m’attire ou me met mal à l’aise), ayant fait ses étudesaux États-Unis (et je crains ou admire la mentalité américaine), etc., sans parler même deson apparence la plus extérieure, c’est-à-dire son physique, grand ou petit, aimable ourenfrogné, distingué ou vulgaire, et — bien sûr — son sexe, homme ou femme.Je m’approche de son essence si je considère en lui « l’être humain », le cœur de sonproblème, son destin le plus profond, sa raison de vivre la plus intime.Cela est particulièrement significatif dans la façon dont le disciple « voit » ou « pense» son maître. En éliminant les transfert et projection de l’image d’un ou des parents, resteque le disciple peut voir son guru comme vieux ou jeune, parlant peu ou beaucoup,chantant ou non des hymnes sanscrits, souvent en apparent samadhi ou jamais, toujoursdoux ou parfois brutal... ou voir en lui simplement la source de la sagesse, la lumière quiéclaire ses ténèbres.Mais l’essence de l’essence, l’atman, aucun mental, aussi purifié soit-il, n’y accède. Iln’y a plus ni toi ni moi, ni disciple ni maître, seulement la communion du Soi avec le Soi.À travers un mental normal, un certain « je » encore relatif commence à « voir »relativement. Mais il ne faut jamais oublier qu’entre le « Je » (ou le « Je suis ») absolu etle mental il n’y a aucune commune mesure.On entend souvent dire : « Chacun sa vérité. » C’est exact, tout à fait exact, pour unhomme qui ne vit que dans son monde, ne parle que son langage. Habituellement uneconception, une affirmation, est un compromis entre la vérité d’un individu et la véritéimpersonnelle. Cela ne s’applique plus au sage. Le sage ne possède pas la vérité: il est leporte-parole de la vérité. Sa vérité est la vérité.La vraie raison de l’incompréhension générale est que les hommes s’en tiennent à lasurface des événements. Vivant à la surface d’eux-mêmes, ils se contentent de la surfacede ceux qui les entourent. Les gens s’opposent et se disputent parce qu’ils considèrent leseffets au lieu de se préoccuper des causes. Et c’est en comprenant d’abord ses propresmécanismes profonds qu’on peut ensuite percevoir ceux des autres.L’acte lui-même, une parole, un geste, est l’expression d’un contenu intérieur. Ce quipeut nous mettre sur le chemin vers cette profondeur, c’est le « comment ». Je prendsl’exemple le plus simple : répondre oui. Il existe trois façons de dire oui : la manièrecalme, tranquille, naturelle ; la manière exagérée ; la manière restrictive. Il y a biensouvent un non dans le oui et un oui dans le non. La manière calme obéit au précepte duChrist: « Que ton oui soit oui. » C’est le oui d’une personne unifiée dans son affirmation :la pensée, le cœur et la bouche sont d’accord. Chaque geste mesuré, posé, chaque son devoix neutre, paisible, exprime la même unification intérieure.S’il y a, dans l’expression, un manque de fermeté, une restriction, une hésitation, sil’action est faite « à contre-cœur », si le « oui » est dit du bout des lèvres, c’est la*