Les chemins de la sagesse - Livresnumeriquesgratuits.com

les jambes croisées, pleurer de bonne foi sur sa corruption, collectionner et lire les textessacrés, parler avec enthousiasme de ses découvertes. Mais pour s’engager et avancer surle chemin de la sagesse, même péniblement et lentement, il faut d’abord être certain de sadépendance, son aliénation, son esclavage, ou encore nullité et son inexistence en tantqu’être humain digne de ce nom. Tous les enseignements traditionnels sont unanimesdans la sévérité de leur description des hommes « perdus », « déchus », « morts », «endormis », « stériles », « aveugles », « prisonniers » .Pour vouloir et pouvoir se libérer d’un asservissement, il faut être convaincu que l’onse trouve en effet prisonnier. Être convaincu de son emprisonnement implique une idéede la liberté, comme se savoir malade implique une idée de la santé. Tout homme porteen lui, tout homme a toujours porté en lui, le goût de la liberté, le besoin de la liberté, ouplutôt l’idée, le goût et le besoin de la libération. Mais tous ne considèrent pas de lamême façon leur prison, ni leur libération. Aujourd’hui, selon l’opinion courante, laprison est dans les conditions, la libération dans le changement des conditions par la luttepolitique ou syndicale, par la révolution, par la technique: « la machine libérera l’homme». Pour d’autres, dépendre des circonstances extérieures est en soi-même la prison.La servitude n’est pas au-dehors mais au-dedans de nous. Certes, nous sommes soumisen esclaves aux pressions, influences, stimulations qui nous impressionnent de l’extérieuret auxquelles nous réagissons. Mais le mur de la prison est en nous, le gardien de laprison est en nous.Si la notion orientale de libération ou délivrance (mukti, moksha) était connue depuislongtemps en Europe par tous ceux qui avaient quelque idée de l’hindouisme, la plupartdes Occidentaux informés n’estimaient nullement qu’elle puisse les concerner eux aussi.En effet, cette libération était toujours définie comme: échapper au samsara, se libérerde la chaîne des morts et des naissances, de la transmigration. Comme 99 % desEuropéens ne « croient pas à la réincarnation », considérée comme une superstitionasiatique, la question était close : les hindous et les bouddhistes consacrent leurs efforts àse libérer d’une servitude qui n’existe pas.Il a fallu la découverte des «pouvoirs» (siddhis) de certains yogis, la rencontre dessages les plus convaincants par le seul rayonnement de leur présence, pour que se répandepeu à peu, dans l’opinion publique mondiale, l’idée que l’Asie avait conservé unespiritualité vivante de valeur universelle. On s’aperçut qu’il y avait quelque chose de vraidans le « fatras des doctrines orientales », et quelque chose qui demeurait vrai même sansadmettre a priori ladite croyance en la réincarnation.L’enseignement de la prison et de la libération de la prison se révélait véridique ausein même d’une seule existence et concernait tous les hommes. En même temps, selonses propres méthodes, l’Europe découvrait le pouvoir de l’inconscient psychologique surla raison humaine et niait les prétentions de celle-ci à l’autonomie. Il était au moins admisque la conscience de l’homme est soumise à son inconscient et que la plupart de nos actesnous sont imposés par une source en nous, inconnue, refusée, mais combien efficiente.Cela, l’Asie le sait depuis la nuit des temps, puisque les enseignements ont d’abord été