Les chemins de la sagesse - Livresnumeriquesgratuits.com

distinction entre être et non-être, dans le pur « Je suis » non qualifié qui n’a pas decontraire. Mais, pour en arriver là, l’homme doit passer par toute une gradation deniveaux d’être qualifiés : « Je suis quelque chose. » C’est ce « quelque chose » qui setransforme, qui croît, qui s’agrandit jusqu’à devenir illimité, donc à disparaître. Alors,quand l’Absolu, le « Soi »(atman) n’est plus limité par une forme ou une enveloppe, aussisubtile soit-elle, il se révèle pour ce qu’il est dans l’éternel présent : infini.Rien n’est absolu que l’Absolu. Ce que les hindous appellent mukti ou moksha, lesbouddhistes nirvana, les soufis fana est la réalisation par l’homme de cet Absolu. Si laRéalisation (self realization) est la Réalisation — et non un état de conscienceexceptionnel qui n’est pas destiné à durer — elle est immédiate, totale, définitive. Elle semanifeste comme une mort et une résurrection, la vision donnée à un aveugle, une «illumination » (enlightenment). Dans la Bhagavad Gita, Krishna déclare : « Un hommesur mille Me cherche, et sur ces un sur mille, un sur mille seulement Me trouve. » LaRéalisation, l’état de « libéré dans cette vie » ( jivanmukta) , est donc rare, très rare.Cette Libération est précédée d’un cheminement plus ou moins long et difficile suivantla qualification de chaque candidat. Bouddhistes comme hindous emploient le motsanscrit marg qui veut concrètement dire la rue, la route, le chemin, la voie. Tant que lebut n’est pas atteint, le but n’est pas atteint. Mais peut-on dire qu’on n’est « pas plusavancé » quand on se trouve à un kilomètre de son but que quand on en est à dix millekilomètres ? Certainement non. Tant qu’un homme vit dans le relatif, le dépendant, lephénoménal, il évolue ou il involue, il s’éloigne ou se rapproche du but de toute existencehumaine. Que ce but soit toujours et partout/à, puisqu’il s’agit de la Réalité uniquemanifestée par les apparences multiples, qu'il soit en nous et que nous l’emmenions doncpartout où nous allons, n’en rend pas moins véridique l’image de la voie, donc du voyageet d’une progression le long du chemin.Si ce chemin est le bon, tous ceux qui s’y sont engagés et qui avancent, vite oulentement, progressent. Même s’ils n’atteignent pas le but sublime, ils n’auront pas perduleur existence. Ils auront évolué sur l’échelle des niveaux d’être et se seront rapprochésdu centre de la manifestation. Toute vie qui n’est pas un cheminement sur la voie est unevie gâchée, comme celle d’une graine qui meurt sans avoir germé et donné une plante.Trois fois dans mon existence, en 1959, 1962 et 1964, j’ai « fait » Paris-Inde enautomobile. À cette époque, les routes modernes représentaient seulement un tiers duchemin. Les deux autres tiers, beaucoup moins fréquentés qu’aujourd’hui, constituaientencore une aventure. Mon but était alors de rejoindre une femme extraordinaire, MaAnandamayi, à qui j’ai rendu hommage dans Ashrams et que des milliers d’hindousconsidèrent comme un être divin. J’ai connu la minutieuse préparation du voyage, ledépart de Paris un beau matin et la lente avance, à travers huit pays et dix millekilomètres d’incidents ou d’accidents, de cols et de gués, de brouillard et de chaleur, demoments heureux et de pénibles épreuves. Et puis voici la frontière indienne. Mais je n’aipas encore vu Ma Anandamayi. Voici Delhi. Mais je n’ai pas encore vu Ma Anandamayi.Voici Brindavan, voici l’ashram. Mais je n’ai toujours pas vu Ma Anandamayi. Et puisvoici le bâtiment où elle réside, voici le petit escalier, voici la porte de sa chambre, voici