Les chemins de la sagesse - Livresnumeriquesgratuits.com

» pour nous, à notre place, à longueur de journée. Mais quand le soleil est couvert par lesnuages et que je ne le vois plus, n’est­ce pas plutôt que mes yeux sont couverts par cesnuages ? « Je » est là, à ma disposition, mais c’est moi qui en suis coupé, exilé, par mesémotions et mes pensées.Ce moi, porte­parole du mental, ne peut jamais être un avec qui que ce soit ou quoique ce soit, pas même avec le guru, le maître. Par contre il peut, et il ne s’en prive pas,s’identifier avec les uns et les autres. S’identifier signifie que le « je » a disparu. You arenowhere. Vous n’êtes nulle part. There is no doer. Il n’y a personne pour faire.Faire (Dans l’enseignement de G. Gurdjieff, « faire » est aussi la donnée fondamentalecf. Ouspensky, Fragments d’un enseignement inconnu) est peut­être le mot le plusimportant de tous. Qu’est­ce que votre maître vous enseigne ? Mon maître m’enseigne à «faire ». À ce sujet, l’anglais, qui est la langue à travers laquelle j’ai acquis toutes mesconnaissances, est favorisé par rapport au français. Là où nous n’avons que le seul motfaire, l’anglais dispose de to make et de to do. To make signifie à peu près fabriquer, todo a un sens métaphysique. Je citerai donc en anglais les paroles mêmes de mon guru: «To do, there must be a doer. » « Pour faire, il faut quelqu’un­qui­fasse. » Peut­êtrepourrait­on traduire aussi par : pour agir, il faut un agent (ou un acteur).Le doer est une question de niveau d’être. Chez l’homme contemporain ordinaire,produit de l’éducation actuelle, le doer est presque toujours et presque tout le tempsinexistant. Doer implique la vigilance, la connaissance de soi, et surtout l’unificationintérieure et la libération vis­à­vis de la toute­puissance de l’inconscient. Doer supposeaussi la participation des plans supérieurs de l’être, des corps (sharir) subtils. Mais cen’est là qu’une étape sur la voie, un passage de l’identification à la liberté et l’unité.Le doer absolu, c’est le sage. Il n’y a plus de doer, il n’y a que l’acte, il n’y a que «faire ». C’est exactement l’inverse de la situation ordinaire, c’est la pure Conscience.Dans le véritable faire, actif et passif sont unifiés. Faire, c’est activement laisser se faire.Être identifié c’est être emporté, entraîné passivement. L’homme doit devenir actif,doit devenir un participant actif à la manifestation. Plus exactement actif et passif doiventse réconcilier, se neutraliser, se réunir. Il faut se soumettre, soumettre l’ego séparé etséparant, en acceptant la justice de chaque situation: non pas ce que mon ego aime et veutmais ce qui est vrai et juste. Cette soumission doit être active et vigilante. L’ego souffrede la séparation mais il veut maintenir ses prérogatives. Il entend combler la séparation enrefusant les différences. Il veut créer l’autre à son image. Ayant fait de son monde lemonde, l’ego est toujours le centre du monde. Niant la différence, il éprouve à sa façon etinconsciemment: « L’autre, c’est moi. » Ce sont les paroles mêmes du jivan­mukta, dusage. Mais l’ego ajoute : « L’autre va aimer ce que j’aime, vouloir ce que je veux, agircomme je l’entends. » Ce faisant, il se soumet passivement au pouvoir de l’autre. Dès quele comportement de l’autre ne correspond plus à l’attente de l’ego, l’émotion naît et, avecelle, voici le mental au lieu de la vision, la réaction au lieu de l’action. C’est un statutd’esclave.Si le « je » actif apparaît, il peut voir et sentir les différences. La différence n’est pas la