d’une famille <strong>de</strong> brahmanes bengalis, qui par<strong>la</strong>it ang<strong>la</strong>is et qui était très content <strong>de</strong> meconduire à tous les endroits <strong>de</strong> Bénarès qu’il aimait ou dont il était fier. Un soir, vou<strong>la</strong>ntme raconter quelque chose <strong>de</strong> merveilleux, il m’a dit: « Mon grandpère à <strong>la</strong> fin <strong>de</strong> sa vieavait tout quitté et était <strong>de</strong>venu sannyâsin. Il était Si pauvre qu’il avait même renoncé àson bol. Il recevait <strong>la</strong> nourriture à même sa main. » Et ce garçon en 1959 était beaucoupplus fier que s’il m’avait déc<strong>la</strong>ré : « Mon grandpère possè<strong>de</strong> dix usines et cinq Rolls. »Non seulement le religieux est servi par tous, mais chacun l’est par chacun. On sertson père, sa mère, son mari, sa femme, ses enfants en voyant en eux Dieu ou le Soisuprême (paramatman) et avec un sentiment religieux. Une femme qui aurait un mariodieux l’aimerait autant avec cette conviction : il a plu à Dieu, pour mon bien et monprogrès, <strong>de</strong> se manifester à moi sous <strong>la</strong> forme <strong>de</strong> cette dureté. L’attitu<strong>de</strong> <strong>de</strong> cette épouseest l’expression d’une vérité fondamentale que <strong>la</strong> vie permet <strong>de</strong> découvrir et <strong>de</strong><strong>com</strong>prendre <strong>de</strong> mieux en mieux : c est notre être qui attire les événements <strong>de</strong> notre vie.Notre existence est toujours ce qui nous correspond. Cette idée imprègne toute <strong>la</strong> sociétéhindoue traditionnelle. Le mari est le représentant <strong>de</strong> Dieu auprès <strong>de</strong> <strong>la</strong> femme, <strong>la</strong> femmeest le représentant <strong>de</strong> Dieu auprès du mari, les enfants sont les représentants <strong>de</strong> Dieuauprès <strong>de</strong>s parents. Eh oui, c’est à ce contextelà qu’appartient le yoga ! Je n’y peux rienni vous non plus. C’est <strong>com</strong>me ça. L’Oriental, Indien <strong>de</strong>s p<strong>la</strong>ines, Tibétain <strong>de</strong>smontagnes, Afghan <strong>de</strong>s vallées est beaucoup moins pathologiquement égoïste que leFrançais d’aujourd’hui. Ce n’est pas une question <strong>de</strong> mérite mais <strong>de</strong> société etd’éducation. Et ce nonégoïsme, c’est pourtant l’intérêt personnel le plus intelligent qu’onpuisse imaginer puisqu’en fin <strong>de</strong> <strong>com</strong>pte c’est le secret du bonheur alors que l’égoïsmeest le garant <strong>de</strong> <strong>la</strong> prison et <strong>de</strong> <strong>la</strong> souffrance.Servir. La voie <strong>com</strong>mence avec le service du guru extérieur et se poursuit par leservice <strong>de</strong> <strong>la</strong> vérité en nous. Ni <strong>la</strong> voie ni le guru ne sont <strong>de</strong>stinés à servir notre ego.L'égoïsme, l’individualisme, c’est le contraire <strong>de</strong> <strong>la</strong> voie. Or c’est l’ego, frustré,effrayé, prétentieux, sentimental, exigeant qui s’engage dans <strong>la</strong> voie, une voie qui lui<strong>de</strong>man<strong>de</strong> <strong>de</strong> disparaître en se transformant. L’ego ne peut pas avoir <strong>de</strong>s expériencesd’étatsansego ! Il y a là un risque <strong>de</strong> malentendu grave qui doit être vu avec courage à <strong>la</strong>lumière <strong>de</strong> l’amour, <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>com</strong>passion et <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>com</strong>préhension du maître.Si le postu<strong>la</strong>nt n’est pas prêt et mûr pour l’ascèse traditionnelle, pour le passage dunormal au supranormal, le maître <strong>de</strong>vra d’abord lui rendre possible l’accès à l’état adulte.Avant <strong>de</strong> <strong>com</strong>mencer à ramer, il faut lever l’ancre et <strong>la</strong>rguer les amarres. Le maître luidonnera l’éducation qu’il n’a pas reçue et fera <strong>de</strong> l’enfant égoïste un homme ou unefemme normale. En l’absence d’un maître, étudier avec un instructeur qui connaît certainsprincipes et certaines métho<strong>de</strong>s mais n’a pas luimême <strong>la</strong> vision totale, peut êtredangereux. Mentalement, émotionnelle ment ou physiquement, nous risquons <strong>de</strong>pratiquer <strong>de</strong>s exercices ou <strong>de</strong>s techniques qui ne nous sont pas <strong>de</strong>stinés. L’éveil et <strong>la</strong>montée <strong>de</strong> <strong>la</strong> kundaini ne sont possibles sans impru<strong>de</strong>nce que dans un organisme déjàabsolument transformé. <strong>Les</strong> exercices <strong>de</strong> concentration, division <strong>de</strong> l’attention, position<strong>de</strong> témoin — sans parler <strong>de</strong> <strong>la</strong> mise en application <strong>de</strong> certains principes du tantrisme surl’utilisation <strong>de</strong>s attachements les plus puissants <strong>com</strong>me moyen <strong>de</strong> libération — ont <strong>de</strong>
fortes chances, s’ils ne sont pas contrôlés par un maître parfaitement <strong>com</strong>pétent, <strong>de</strong> <strong>la</strong>isserle malheureux candidat plus mal en point qu’il ne l’était au départ, acculé à <strong>de</strong>s impasseset plus désemparé que jamais. J’ai rencontré moimême <strong>de</strong> nombreuses personnes que <strong>la</strong>pratique consciencieuse <strong>de</strong> tel ou tel enseignement donné ici à Paris — et je ne sais pas sivous vous doutez <strong>com</strong>bien il y en a — avait conduites à une situation émotionnelleinextricable : ces hommes ou ces femmes avaient, au nom <strong>de</strong> <strong>la</strong> spiritualité, perdu toutleur goût pour les vérités simples <strong>de</strong> leur existence, foyer, enfants, collègues, amis, sanstrouver aucune certitu<strong>de</strong> personnelle profon<strong>de</strong>. J’aurais pu leur dire n’importe quoi avecautorité « Concentrezvous » ou : « Ne vous concentrez jamais », ils l’auraient cru etl’auraient saisi <strong>com</strong>me une nouvelle bouée <strong>de</strong> sauvetage. À certains même ne restaitd’autre issue que <strong>la</strong> mé<strong>de</strong>cine psychiatrique.Par ailleurs, lorsque nous lisons <strong>de</strong>s textes sur les exercices <strong>de</strong> yoga :asana,pranayama (exercices respiratoires), concentration sur les centres (chakras) , éveilet montée <strong>de</strong> <strong>la</strong> kundalini dans le nadi central (sushumna) , ou que nous étudions lescélèbres aphorismes <strong>de</strong> Patanjali sur le yoga, <strong>la</strong> concentration (dharana), <strong>la</strong> méditation(dhyan a), <strong>la</strong> conscience supraindividuelle (samadhi) et que nous désirons nous engagerdans <strong>la</strong> pratique <strong>de</strong> ces techniques qui nous paraissent si intéressantes, nous ne <strong>de</strong>vons pasoublier que ces yogas <strong>com</strong>mencent avec les conditions fondamentales — mais qui, elles,n’intéressent personne — <strong>de</strong> yama et niyama.Ces yama et niyama sont généralement présentés <strong>com</strong>me <strong>de</strong>s injonctions morales,consistant à ne pas faire <strong>de</strong> tort aux autres, ne jamais mentir, vivre chaste, se contenter <strong>de</strong>son sort, avoir une discipline <strong>de</strong> vie, faire <strong>de</strong>s efforts, etc. Mais il s’agit en fait <strong>de</strong>qualifications ou d’aptitu<strong>de</strong>s psychologiques que les aspirants doivent possé<strong>de</strong>r pours’engager dans le yoga d’une façon conforme à <strong>la</strong> tradition. Cette disposition d’esprit, onne l’a pas sur <strong>com</strong>man<strong>de</strong>. Tout un travail préparatoire <strong>de</strong>vra être fait et fait en profon<strong>de</strong>uret en vérité, non sous forme <strong>de</strong> refoulements, d’imagination et <strong>de</strong> mensonges. S’attaqueraux étapes suivantes du yoga sans <strong>la</strong> maîtrise <strong>de</strong> yama et niyama est illégitime. Tous ceuxqui veulent suivre <strong>la</strong> voie du yoga doivent faire l’effort honnête <strong>de</strong> reprendre les huitsta<strong>de</strong>s du yoga <strong>de</strong> Patanjali et voir qu’avant asana, pranayama, pratyahara, dharana,dhyana et samadhi, <strong>la</strong> voie <strong>com</strong>mence avec yama et niyama. Personne n’a le droit <strong>de</strong> direque les forces cachées, les énergies <strong>la</strong>tentes, les sons internes et les lumières <strong>de</strong>s chakrasl’intéressent mais que <strong>la</strong> véracité, l’honnêteté, <strong>la</strong> bonté, <strong>la</strong> patience, <strong>la</strong> sobriété sont <strong>de</strong>shistoires <strong>de</strong> bonne sœur ou <strong>de</strong> curé qui ne lui disent rien du tout. A ce momentlà, parlonsd’expériences fascinantes et <strong>de</strong> pouvoirs mystérieux, mais ne parlons pas <strong>de</strong> yoga. Leyoga <strong>com</strong>prend traditionnellement cette partie primordiale qui se présente <strong>com</strong>me <strong>de</strong>srègles morales. Mais ces règles ne sont pas applicables par quelqu’un qui n’a pas leniveau d’être correspondant à leur application. Un postu<strong>la</strong>nt n’est qualifié pour les <strong>de</strong>gréssuivants du yoga que lorsque ces principes sont l’expression naturelle <strong>de</strong> son être.On ne <strong>de</strong>vient pas disciple n’importe <strong>com</strong>ment : il faut être accepté par le maître, unmaître qui a luimême reçu une initiation régulière. Mais je veux insister sur un fait quiparaît vraiment trop oublié en Occi<strong>de</strong>nt : pour trouver son maître, trouver sa p<strong>la</strong>ce auprès<strong>de</strong> lui et progresser sur le chemin, il faut, quelle que soit <strong>la</strong> voie lente ou directe, uneprofon<strong>de</strong>ur d’engagement qui mérite le nom <strong>de</strong> consécration.
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