Les chemins de la sagesse - Livresnumeriquesgratuits.com

quelqu’un nous pose la question : « Nommez-moi le plus grand compositeur européen »bien des réponses vous viennent à l’esprit, des arguments pour, des arguments contre.Nous voici divisés, pleins de doutes. Si on nous demande: « Qui a composé la NeuvièmeSymphonie avec chœurs ? » une seule réponse est possible: « Ludwig van Beethoven. »Certes la réponse nous est imposée par la vérité. Et pourtant nous éprouvons, en noussoumettant à l’impérative vérité, un sentiment de profonde liberté. Pour le sage, toutedemande de la vie, de la situation, comporte une seule réponse possible. Plus l’ego et sesracines inconscientes se dissolvent, plus nous nous rapprochons de cette bienheureusecertitude : c’est ainsi, je ne peux pas agir autrement.Alors le critère de l’action n’est plus une conception extérieure du bien et du mal.Celle-ci ne peut pas conduire vers la Libération. L’homme qui est mort à lui-même, enqui s’exprime sans entraves la vérité ou la Réalité unique, agit spontanément,parfaitement. Il n’y a plus de séparation entre l’intérieur et l’extérieur entre lui et le restedu monde. Ses actions sont toujours justes.Parce qu’il est parfaitement et immédiatement un avec chaque événement, le sage estaffranchi de tout ce que nous appelons les difficultés de la communication. Il comprend lelangage de tous et parle le langage de chacun. Ceci est pour moi une expériencerenouvelée, confirmée et à propos de laquelle mes doutes — il y en a eu parfois — onttoujours été tôt ou tard dissipés, plus souvent tôt que tard. Celui qui voit et qui entend nepeut pas être affecté, celui qui est le moins du monde affecté ne peut plus ni voir nientendre. Le sage n’est affecté par rien. Il n’y a plus en lui ni inconscient, ni refoulement,ni censure, ni résistance. J’exprime ici une conviction fondée sur quatorze ansd’observation et d’études.Au moment où j’insiste sur l’importance du dialogue, c’est ici le lieu de réaffirmer lavérité essentielle de la voie: dans la rencontre du sage et de son prochain, il n’y a plusdeux sujets en présence, ni deux « inconscients » en présence. Sans parler de tous lesmaîtres que j’ai approchés pendant ces quatorze années parmi les hindous, bouddhistes etsoufis, j’ai passé, seul, en face de mon guide, plus de trois cent quarante séances d’uneheure à une heure et demie, échelonnées sur six années. Il n’y a pas d’ailleurs de quois’en vanter car il y a toujours eu des disciples plus doués à qui quelques directives ontsuffit pour ouvrir la voie. D’année en année, j’ai mieux vu la vérité de cette affirmationque je cite au début du livre : « Quand le maître et le disciple sont réunis dans la mêmepièce, il n’y a pas deux mais un : le disciple. Le maître est le disciple. » C’est ladifférence — mais elle est radicale — entre la sadhana hindoue ou tibétaine et lapsychothérapie. Encore faut-il qu’il s’agisse d’un maître au sens fort du terme, d’unjivanmukta, et non d’un de ces nombreux gurus conférenciers et missionnaires quicolportent leurs mantrams ou leurs exercices respiratoires un peu partout dans le monde.Avec un sage, il ne peut être question de « contre-transfert ». Le sage n’a plus riend’individuel. C’est pourquoi, depuis des milliers d’années, on appelle le sage un « libéré». De ces libérés, je n’ai pas rencontré un, mais plusieurs.De la part de ceux qui approchent les sages, par contre, tous les mécanismes de*