Una lingua che combatte - DSpace@Unipr

infinito, non aspira a negare la morte, anzi, nell’ossimoro «disgregata vivezza» si
concentra tutto il senso: la materia si disgrega e si rigenera in continuazione e di questo
ciclo entra a far parte anche l’uomo, che partecipa della stessa sostanza («diverremo
realtà compatte leggere, arderemo»). 29 Nell’allegoria io e mondo sono interagenti, il
destino individuale e quello generale possono essere compresi solo se considerati parte
di uno stesso sistema. La parola è contemporaneamente elemento fisico e psicologico, é
logos del libro della natura, che «tutta tramuterà questa sostanza», ma è anche la poesia,
che cambia la sostanza del reale rendendolo interpretabile (è il senso primo
dell’allegoria), è dunque la «sillaba luminosa» (in contrasto con la «lingua non più sua»
di chi «annera carte»), in cui si rispecchia la molteplicità e la complementarità delle
esistenze. 30 In Un’altra allegoria (Questo muro) si riprende l’idea del ciclo inesauribile,
che lega il destino dell’uomo a quello della natura, nella doppia immagine del «ramo
ebete già primaverile» e del «ramo, che morì». Lo snodo centrale della comprensione
sta nel doppio movimento della mente che «nega e ragiona» per trovare la verità: il
destino del ramo racchiude in sé il senso ultimo di tutte le cose, ovvero è figura della
totalità a cui costantemente guarda il pensiero di Fortini. Il giovane ramo è ebete perché
non è cosciente della relazione che lega il suo destino a quello del ramo morto, mentre
quest’ultimo sa che «è un vivace saluto l’addio», perché c’è una continuità tra la sua
morte e il nuovo ramo germogliato con la primavera. Ecco allora che Le piccole piante,
le piante giovani (altra figura dell’erede, cioè del venturo), esprimo la consapevolezza
che un tale sapere custodisce la salvezza; sapere e salvezza che si raggiungono solo «tra
le carte», ossia nella poesia che ragiona dialetticamente per negazioni e
contrapposizioni: solo considerando l’essenza generale mediata da una forma
particolare si può cogliere il nesso tra l’infinitamente grande e l’infinitamente piccolo.
Nel pensiero che diventa parola ciò che è complesso si fa dicibile e rappresentabile
attraverso forme semplici, il senso del mondo può schiudersi in una rosa, o in un ramo.
Anziché assistere ad un moltiplicarsi degli emblemi della divisione e dell’annullamento
di ogni rapporto positivo, Fortini guarda alla complementarità tra l’io e il mondo: l’uno
29 Come ha scritto Lenzini «la poesia trova il suo senso nella fine, così come il “pezzo di legno” nel fuoco» (Luca
Lenzini, Il poeta di nome Fortini. Saggi e proposte di lettura, cit., p. 113).
30 E secondo Fortini bisognerà «evitare l’errore di credere in un perfezionamento illimitato; ossia di credere che
l’uomo possa uscire dai propri limiti biologici e temporali. […] Un al di là dell’uomo può essere solo un al di là
dell’uomo presente, non quello della specie. […] Fino al punto di saper leggere e interpretare nel libro del nostro
medesimo corpo tutto quel che gli uomini fecero e furono sotto la sovranità del tempo, le tracce del passaggio della
specie umana sopra una terra che non lascerà traccia» (Franco Fortini, Non solo oggi. Cinquantanove voci, cit., p. 42).
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