Una lingua che combatte - DSpace@Unipr

Con una logica paradossale e corrosiva Caproni trova in questa dimensione di estrema
solitudine una nuova forza, come dichiara nell’Intermezzo del Franco cacciatore:
Vi sono casi in cui accettare la solitudine può significare attingere Dio.
Ma v’è una stoica accettazione più nobile ancora: la solitudine senza Dio.
Irrespirabile per i più. Dura e incolore come un quarzo. Nera e trasparente (e
tagliente) come l’ossidiana. L’allegria che essa può dare è indicibile. È
l’adito – troncata netta ogni speranza – a tutte le libertà possibili. Compresa
quella (la serpe che si morde la coda) di credere in Dio, pur sapendo –
definitivamente – che Dio non c’è e non esiste.
L’io partecipa, stoicamente, allo svolgersi di un destino annichilente, in cui la
«disperazione calma» e la «straziata allegria» non sono più in contraddizione, ma
partecipano della medesima assenza di regole: 9
Moriamo con noncuranza.
Liberi. D’ogni speranza.
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(Coda, in Il franco cacciatore)
L’assenza della speranza può diventare paradossale possibilità di libertà, accettazione di
una condizione che trae la sua forza dall’estrema spoliazione:
Saremo,
anche più forti
e liberi.
Come i morti.
(Detrminazione, in Il franco cacciatore)
In Res amissa la sentenziosità non lascia spazio all’ambiguità di un giudizio morale o di
un’incertezza etica, afferma invece una verità definitiva e tagliente:
I vivi
– tutti – si sono arresi.
[…]
I vivi hanno ceduto ai morti.
(Gelo, in Res amissa)
A differenza di quanto accade in Sereni o in Fortini, in cui il tema del dialogo coi morti
acquista un significato particolare nell’uso del verbo al futuro («parleranno» scrive
9 Cfr. Philippe Di Meo, Vers les lieux non juridictionnels, postface à Giorgio Caproni, Le Franc-Tireur, traduit
par Philippe Di Meo, Seyssel, Champ Vallon, 1989, p. 161.