Iris di Kolibris

Raïssa Oumançoff Maritain
a cura di Carmela Cossa
è l’anelito verso qualcosa di più alto, “di più intensamente
desiderato”, come sottolinea Bice Tibiletti. E questa fu per
lei esperienza realmente e quotidianamente vissuta, nella
sua vita di contemplativa nel mondo, anzi per le strade,
“nel pieno della battaglia” secondo l’espressione di François
Mauriac, tra mille e imprevedibili problemi, al di fuori della
sicurezza tranquilla e riparata del chiostro.
Perciò più che di poesia religiosa, come vorrebbe Bice
Tibiletti, si tratterebbe di poesia mistica, come ha messo in
particolare rilievo Judith D. Suther nel saggio Raïssa Maritain
entre mystique et poésie. Essa, perciò, si può comprendere
appieno soltanto alla luce della sua esperienza religiosa,
che è molto ben documentata nelle pagine del Diario.
Ma che cosa vuol dire “mistica”? Come spiega Wikipedia,
è un termine che deriva dal greco mystikòs “misterioso”, e
questo a sua volta da myein “chiudere, tacere”; esso designa
la contemplazione della dimensione del sacro, di cui comporta
una esperienza diretta, al di là del pensiero logicodiscorsivo
e perciò difficilmente comunicabile.
Ma, a proposito della incomunicabilità della esperienza
mistica, nel Diario di Raïssa, a p. 316, si legge: “Forse non
è completamente vero che la contemplazione tenda essenzialmente
al silenzio […]. Come l’azione santa, la parola di
sapienza e di bellezza prorompe dalla contemplazione: − i
Salmi e tutta la Scrittura ispirata. Avviene, della contemplazione
e del canto, ciò che avviene del fiume e del mare.
Il fine, l’inclinazione del fiume, è di perdersi nell’oceano;
ma, se le acque traboccano dal suo letto, straripano a destra
e a sinistra. Il fine dell’anima contemplativa è di perdersi
in Dio, − ma il troppo pieno del cuore si esala in canti e
in atti”.
Alla incomunicabilità per così dire intrinseca, che è propria
della poesia mistica, va aggiunta la difficoltà oggettiva
di tradurre la poesia. A questo riguardo, così si esprimeva
Raïssa nel suo scritto Senso e non senso della poesia del 1937:
“Il senso della poesia fa una cosa sola con la sua forma verbale
[…] Ciò distingue subito il poema da ogni opera di
modo prosaico, non dico da ogni prosa. Nel modo prosaico,
infatti, le parole sono quasi esclusivamente soltanto dei
segni; ci sono, soprattutto, per riferire lo spirito a ciò che
esse significano; in se stesse hanno un’importanza secondaria.
Mentre invece nella poesia le parole sono al tempo
stesso segni e oggetti (oggetti portatori di immagini) che
si organizzano in un corpo vivente e indipendente; non
possono cedere il posto ad un sinonimo senza che ne soffra
o muoia il senso del poema in quanto tale”. Di conseguenza,
Raïssa considerava intraducibile la poesia, almeno
quella dei grandi poeti, anche se poi lei stessa aveva tentato
l’impresa trasponendo in inglese la sua raccolta Portes de
l’Horizon e in francese un’Ode di Allen Tate, poeta e critico
americano suo contemporaneo, convertitosi anche lui al
cattolicesimo e vicino al neotomismo di Jacques Maritain.
Come sottolinea Giancarlo Galeazzi nella presentazione
al volume che raccoglie la prima traduzione in italiano dei
componimenti poetici di Raïssa, Poesie (Contemplazione
tra poesia e mistica), Massimo, Milano 1990, la traduzione
della poesia si giustifica non solo quando dà luogo ad
una nuova opera d’arte, “un nuovo poema in simpatia con
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