Pensando o ritual - Sexualidade, Morte, Mundo

O modelo do sonho permite a passagem da simulação
jesuíta ao simulacro barroco da morte. Se no luteranismo e
em Heidegger o ser-para-a-morte está ligado ao caráter de chamado
da consciência, na tradição jesuítico-barroca impõe-se a
visibilidade da morte. Ela não é ouvida — é vista. Não é voz
— é simulacro. Atuar no mundo quer dizer, no fundo, criar
sonhos, imagens oníricas, simulacros da morte.
Os historiadores da arte contrapuseram a “serenidade”
dos monumentos sepulcrais humanistas do século XV e da
primeira metade do século XVI ao inquietante e convulsionado
espetáculo oferecido pelos túmulos barrocos. De fato,
na segunda metade do século XVI aparece e torna-se cada
vez mais freqüente a representação de uma ou mais caveiras,
desenhadas ou esculpidas. Essa tendência afirma-se e
consolida-se no século seguinte, ampliando-se para a representação
do esqueleto inteiro, mostrado freqüentemente no
ato de abrir o sarcófago ou de sustentá-lo. 38 Os túmulos
berninianos nas igrejas de São Pedro ou de San Francesco a
Ripa, em Roma, oferecem uma imagem que pode parecer,
à primeira vista, um triunfo da morte sobre o mundo, da
eternidade sobre o tempo. Entretanto, essa interpretação peca
por envolver uma ilusão. Não existe, na sociedade barroca,
inconciliabilidade entre morte e mundo, porque o grande
teatro do mundo se ergue justamente sobre o fim de todas
as fés metafísicas — o maravilhoso do aparelho social funda-se
no nada.
Essa troca entre a vida e a morte está simbolicamente
representada no monumento sepulcral do arquiteto Giovan
Battista Gislenus, na igreja de Santa Maria del Popolo, em
Roma: no alto, há um retrato do defunto e, embaixo, um busto
em tamanho natural que representa um esqueleto, com a
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