Pensando o ritual - Sexualidade, Morte, Mundo

irredutíveis à vida do espírito e às suas aspirações ideais. Como
pode a filosofia fazer frente a essas realidades? Na minha opinião,
ela deveria pôr de lado não só toda espiritualidade desencantada,
como também todo naturalismo organicista. De fato,
a sexualidade com que se depara não é aquela orgânica, articulada
sobre a polaridade do masculino e do feminino, e sim aquela
neutra e perversa, que prescinde de tal distinção. Nos ensaios
contidos neste volume, sobre o venus, pensado como algo
neutro, sobre eros, pensado como intermediário entre a paz e a
guerra, e sobre o corpo, pensado como véu e veste, delineiamse
exatamente as premissas de um “sex appeal do inorgânico”,
do qual tratei recentemente de forma mais extensa e exaustiva.
Com a morte, a filosofia se confrontou desde sempre.
No entanto, o aspecto inquietante da hodierna experiência da
morte não consiste apenas na angústia da finitude e nas tentativas
de superá-la; no imaginário coletivo e na pesquisa científica,
está cada vez mais presente a atenção dirigida aos estados
intermediários entre a vida e a morte, que se configuram
já como formas de vida artificial (os replicantes da ficção científica
ou os fenômenos de A Life), já como estados limítrofes
entre uma e outra (os vampiros da literatura e dos filmes de
horror ou os pacientes terminais mantidos vivos pela tecnologia
médica). De uma forma mais geral, assiste-se em muitos âmbitos
a uma mistura entre o orgânico e o inorgânico, entre a
corporeidade e as coisas, o que suscita perturbação e apreensão.
Os ensaios, contidos neste volume, sobre o simulacro da
morte, sobre o “reino intermediário” e sobre o eterno retorno
do mesmo constituem uma introdução àquilo que antes
chamei o “efeito egípcio”, para indicar exatamente o processo
graças ao qual parece que as coisas adquirem faculdades humanas
e, vice-versa, os homens são excluídos do sentir.
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