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O uso do poder do Estado desta maneira é ressaltado por Hanna
Arendt (1994) em seu escrito “Da Violência”. O poder do Estado de
interceder na vida dos sujeitos e de aprisioná-los é tido como fato
comum de nossa sociedade. No entanto, chamar este aspecto de um
poder e entendê-lo como naturalizado só é possível pela criação e
manutenção deste poder a partir de certo momento da civilização
ocidental. Portanto, deixamos – como sociedade – de considerar o
aprisionamento como uma violência para considerá-lo como poder do
Estado (voltado para a proteção da sociedade de um elemento
discordante e/ou violento). O que acontece no caso de Tarso é que este
poder do Estado é voltado contra um sujeito na forma de violência, a
partir de uma acusação que não se sabe se é substanciada.
O argumento de Arendt (ibid.) parece de uma clareza
assombrosa ao analisarmos a situação vivida por Tarso, com exceção de
que, neste último caso, os próprios sujeitos envolvidos, compreendendo
a lógica interna que regula os espaços que habitam, utilizam-se da
mesma para seus próprios fins, independente de qualquer atributo moral.
Esta análise não se aplica apenas à utilização, por parte do inquilino de
Tarso, de intervenção judicial e policial para tornar uma dívida extinta.
Também se aplica à própria recusa de Tarso de falar sobre o crime. O
sujeito não providencia indícios para que seja feita qualquer análise do
ocorrido. Mesmo que as partes envolvidas em na entrevista não tenham
ligação alguma com o judiciário, ainda assim a performatividade que
aqui aparece é a de um exterior constitutivo de um discurso, o discurso
do sujeito não culpabilizável.
Essa recusa de produzir provas contra si mesmo é um direito
garantido pela constituição brasileira (o inciso LXIII do art. 5˚ da
Constituição Federal assegura o direito ao preso de permanecer calado),
porém seu alcance vai além do judiciário. Toma também a dimensão de
alicerçar a própria compreensão de sujeito de quem é atravessado pela
lei. A reflexão sobre a interpelação Althusseriana, trabalhada por Judith
Butler em seu texto Psychic Life of Power (1997), fornece uma boa
maneira de compreender como a sujeição tropológica (que se volta
sobre si mesma) se apresenta nesta reticência em produzir uma
enunciação que implica necessariamente uma sujeição a um poder,
criando, assim, uma inscrição psíquica que o implica como assujeitado
ao poder do Estado e também culpabilizado, produzindo uma marca de
assujeitamento que aparenta ser importante o suficiente para que o
sujeito sempre a evite. Assim, a dificuldade de acessar as falas destes
sujeitos aprisionados sobre o crime que (judicialmente) cometeram não
é apenas a de acessar uma fala, uma vez que se mostra permanente a