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Neste momento específico de mudança para as questões
relacionais assinaladas pelos estudos de gênero, faz-se importante uma
recuperação histórica do conceito de “identidade de gênero”, que tem
sua origem em leituras instintualistas (principalmente pela leitura
errônea do conceito de Trieb, traduzido como “instinto” e não como
“pulsão”) de Freud, na psicopatologia e na sexologia, e até mesmo na
psicobiologia das diferenças sexuais e na endocrinologia. Juntam-se a
isso as primeiras cirurgias de redefinição de gênero realizadas nos
meados de 1960. Todas estas circunstâncias e ainda a chamada “segunda
onda” do feminismo evidenciaram como campo de pesquisa as relações
entre determinismos biológicos e construcionismo social das diferenças
de sexo/gênero. Durante este período, entende-se que o conceito de
identidade de gênero toma força, muito influenciado pelo pensamento de
Simone de Beauvoir da década de 1940 de que “não se nasce mulher,
torna-se mulher”.
Conceição Nogueira (2003) afirma que o reavivamento social
pelas questões da mulher e do gênero da década 1970 adentra a
academia e eventualmente se aloja na Psicologia. Com essa inserção
acadêmica, também emergem as primeiras críticas feministas à ciência e
à epistemologia, inicialmente propondo a ideia de que existiriam muitas
distorções androcêntricas no fazer científico. Como os próprios estudos
feministas não se enquadravam dentro de uma estrutura clássica de
ciência, um de seus primeiros (e grandes) trabalhos foi elaborar uma
crítica fundamentada a seus pressupostos. Portanto, inicialmente se
desenvolvem críticas à masculinidade e à objetividade científica, assim
como ao positivismo.
A Psicologia feminista se posiciona inequivocamente numa
linha de ação ativamente antissexista, sustentando que, aos olhos da
ciência, tanto as experiências quanto valorações, preocupações e
vivências de homens e mulheres devem ser iguais. Assim, a Psicologia
feminista não só propõe a compreensão da chamada “condição
feminina”, mas também de outros sistemas de classificação e geradores
de opressão, como raça, orientação sexual, classe, entre outros
(Nogueira, 2003).
Se o gênero consiste dos significados sociais que o sexo
assume, então o sexo não acumula significados sociais como
propriedades aditivas, mas é trocado pelos significados sociais que
toma; o sexo é perdido no decurso desta assunção, e o gênero emerge
não como um termo em continuidade com sexo, mas um que absorve e
desloca o “sexo” (Butler, 1993).