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Para pôr em prática esta proposta, Gutiérrez 23 menciona a necessidade do teólogo (religioso
ou leigo) tornar-se um novo tipo de “intelectual orgânico”. Conforme a expressão de
Gramsci, isto é, organicamente ligado ao projeto popular de libertação (...) O povo
organizado é uma condição prévia para transformações maiores. Para a Teologia da
Libertação estas organizações assumem a forma de comunidades eclesiais de base, isto é,
voltadas para a Igreja, e com participação não hierarquizada entre leigos e religiosos
(SHERER-WARREN, 1987, p.127-8/132).
O ímpeto dos movimentos desencadeados a partir destas idéias sofreu o duro
impacto do golpe militar de 1964. A ação da Igreja junto aos movimentos populares
passou a ser reprimida. Tanto os núcleos militantes da Ação Católica e do MEB quanto
os agentes dos sindicatos rurais incentivados pela Igreja foram perseguidos pelos
militares, sob a acusação de incentivo a práticas subversivas. Dentro da própria Igreja,
os setores mais conservadores retomaram o espaço conquistado pelos progressistas e
“abandonaram à própria sorte os grupos então perseguidos” (SADER, 1995, p.151).
Naquele momento, a participação popular pública foi praticamente anulada e,
com o recrudescimento do regime militar a partir de 1968, as lideranças dos
movimentos populares quando não eram transformados em presos ou desaparecidos
políticos, seguiam para o exílio. Para os que permaneceram restava a intervenção
clandestina, na maioria das vezes desenvolvida no interior, longe das capitais e da
visibilidade pública, sob a guarda institucional da ala progressista da Igreja Católica,
cujos agentes, embora temerosos do poder da repressão política, resistiam e trabalhavam
na organização popular, em busca da retomada da democracia e dos direitos políticos
usurpados pelos militares. Esta resistência, como argumenta SADER (1995, p.151), fazia
referência e alimentava-se da “mística dos cristãos perseguidos que não temiam
sacrificar-se pela boa causa”. A experiência da repressão deixou marcas profundas no
ânimo dos ativistas cristãos, por vezes fortalecendo a crença em sua “missão redentora”.
A narrativa transcrita a seguir simboliza esta crença:
Também no Brasil fizemos essa experiência durante a repressão. Quem passou pelas celas
de tortura da OBAN e do DOPS, pensa no mundo diferente. Quebram-se barreiras de
séculos, revivem-se experiências da Igreja primitiva, do tempo das perseguições;
compartilham-se situações semelhantes às dos profetas, no tempo da humilhação e do
exílio, ou as descritas pelo autor dos Atos dos Apóstolos, referentes às comunidades de
Jerusalém e de Antioquia: a opressão se desmacara, a mensagem de justiça dos Evangelhos
se concretiza, descobre-se uma fraternidade de fundo, uma solidariedade misteriosa unindo
os oprimidos independentemente de suas crenças e ideologias (CATÃO, 1986, p.26-7).
Nos final da década de 60, a nova postura da Igreja Católica para a América
Latina teve um papel decisivo na rearticulação dos espaços participativos cerceados
pelo regime militar. Na encíclica Populorum Progressio, lançada em referência à
realidade latino-americana na segunda metade da década de 60, a Igreja Católica já se
posicionava diante das desigualdades sociais provocadas pelo modelo de
desenvolvimento então dominante. A partir da Conferência de Bispos de Medellin 24 , na
Colômbia, em 1968, a ação da Igreja, relacionada à assistência social, passou por um
processo de reorientação doutrinária, em resposta ao Concílio Vaticano II, passando a
23 “Gustavo Gutierrez, filósofo e teólogo peruano, com formação também em psicologia, é considerado um dos
mais importantes pensadores, propangadores e militantes da teologia da libertação” (SHERER-WARREN, 1987,
p.120).
24 Conferência Geral do Conselho Episcopal Latino-Americano.
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