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vanguardas, a derrocada das forças políticas opressoras e estabelecer novas relações de
poder. Como se sabe, isto não aconteceu. Na autocrítica construída então, diagnosticouse
a premente necessidade de enraizamento dos grupos de vanguarda nas dinâmicas
próprias dos movimentos populares.
Nos rumos tomados por este movimento de autocrítica é possível reconhecer uma espécie
de culto às virtudes da “paciência pedagógica” (...) sem cancelar estratégias revolucionárias
elaboradas em pequenos círculos conspirativos, procuram enraizá-las nas massas,
vinculando-se às ações coletivas de resistência, por diminutas que fossem. Pensavam que
ao longo dessas experiências – e desde que orientados por suas “vanguardas” – os
trabalhadores fariam o aprendizado que levaria à consciência de classe (...) era cada vez
maior o número de militantes que – individualmente ou em grupo – começava a se
desprender dessas organizações e manter suas atividades junto aos trabalhadores já sem as
referências totalizadoras das estratégias revolucionárias (SADER, 1995, pp.172-3).
Naquele momento, os militantes de esquerda trataram de se aproximar das
organizações populares, dos sindicatos e das associações, principalmente. Carregados de
valores ideológicos, caberia aos que estavam ao lado dos grupos populares, “mobilizar,
organizar e conscientizar os pobres”, para incorporá-los à luta mais ampla pela
conquista do poder político. Somente assim, imaginava-se, poder-se-ia transformar o
sistema (STEIN, 1989). De tal modo, estes agentes partiram para o trabalho cotidiano de
conscientização dos trabalhadores quanto o papel do Estado como legitimador das
condições de desigualdade (política, econômica...) prevalecentes. Em sua fala, o mais
importante era enunciar, a partir de concepções marxistas do processo histórico, como
capitalismo engendrava a sua lógica exploradora; explicar como os movimentos
populares, uma vez unidos e conscientes de sua condição de classe explorada, poderiam,
a partir de sua experiência e de sua história, transformar esta realidade.
O programa revolucionário passou a ser reconstruído a partir de experiências
cotidianas, do espaço microsocial e do paciente trabalho de conscientização dos
trabalhadores. Não sem conflitos ou contradições estabelecidos com os ideais mais
amplos de transformação social. Em um momento em que as estratégias revolucionárias
e a própria teoria marxista, de um modo geral, estavam sendo questionadas, restava, aos
que se identificavam com a militância de esquerda, olhar para o cotidiano e para as
experiências do povo explorado.
O sentido desta reorganização de estratégias de ação social direcionada aos
setores populares, promovida tanto pela Igreja Católica quanto pela militância de
esquerda, era influenciado, de um modo geral, por um tipo de leitura que a
intelectualidade fazia da então emergente crise do marxismo a partir, principalmente, da
obra de Gramsci, evidenciando o papel da cultura popular em oposição ao centralismo
democrático. Visualizava-se, nesta leitura, a possibilidade de construção do poder
popular por intermédio do conceito de hegemonia. Além disso, ao fazer a releitura do
clientelismo e do populismo, reelaborava-se a importância do senso comum, do saber
popular no cotidiano e buscava-se resgatar a capacidade ativa do povo contra as
tradicionais práticas de cooptação e de manipulação política, tão presentes nas
organizações de representação tradicionais. Naturalmente, todo esse raciocínio
associava o exercício intelectual a uma vivência prática, a um engajamento comunitário
vinculado ao desejo de criar um “contra-poder” ou um poder paralelo, que surgiria a
partir das bases; do estímulo direto à organização das comunidades (FERNANDES &
CARNEIRO, 1994; DOIMO, 1995).
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