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externa às localidades. Ao contestar tal domínio, o desenvolvimento alternativo, na
visão do pós-desenvolvimento, buscou apenas formas pontuais para rever determinados
objetivos e métodos, não engendrou uma crítica radical à idéia da promoção do
desenvolvimento. Contra esta idéia e este domínio, os argumentos pósdesenvolvimentistas,
convergem para busca de um outro domínio perceptivo, que vá
além dos limites do desenvolvimento. Os diversos autores, de acordo com ESCOBAR
(1995), compartilham argumentos como a construção de uma perspectiva crítica em
relação ao conhecimento científico tradicional, a defesa da autonomia local ou
comunitária em relação à sua economia e cultura e argumentação de que os movimentos
pluralistas e de base são as legítimas fontes das verdadeiras alternativas.
Perante a evidência dos efeitos sociais e ambientais perversos da produção capitalista e da
cultura materialista e instrumental que a torna possível, a fonte de alternativas ao
desenvolvimento encontra-se nas culturas híbridas ou minoritárias, das quais podem
emergir outras formas de construir economias, de satisfazer as necessidades básicas, de
viver em sociedade (SANTOS & RODRÍGUEZ, 2002, p.55).
Ao reviverem as manifestações expressas nas lutas contra os diversos tipos de
colonialismo, os teóricos do pós-desenvolvimento tendem a ressaltar as capacidades das
comunidades locais, em suas batalhas cotidianas contra as forças da globalização. O
local passa a ser associado ao que seria verdadeiramente autêntico e original, em
contraste ao que chega de fora da comunidade, geralmente para corromper seus valores.
De alguma forma, nestes discursos, pobreza e pureza são equacionadas, remetendo às
idéias construídas pela critica romântica ao capitalismo, para a qual a comunidade,
contraposta à sociedade moderna, é fortemente idealizada. LÖWY (1988, p.131)
argumenta que esta visão idealizada da comunidade foi, de certo modo, construída pela
própria sociologia, fundando uma visão dualista da realidade, opondo a comunidade
ideal ao mundo moderno. Para o sociólogo alemão Ferdinand Tönnies, o primeiro a
tratar da noção de comunidade, ela poderia ser descrita como:
(...) pequenos grupos de seres humanos vivendo em relação direta, com base em uma certa
cultura espiritual, religiosa, comum, como na família tradicional, patriarcal, ou na pequena
aldeia, e nas pequenas paróquias da Igreja. Contraposto a esta comunidade, há o mundo
moderno da sociedade, no qual as relações humanas são utilitárias, puramente superficiais,
onde predominam grandes conjuntos nos quais a vida social é anônima e os indivíduos já
não têm relações diretas: as fábricas, as grandes cidades, os grandes centros da vida
política, profissional, burocrática etc.
O ideais românticos se encontraram, dado momento, com a crítica marxista às
sociedades capitalistas. Deste modo, a partir do trabalho de Georg Lukács desenvolveuse
a idéia de um anticapitalismo romântico que buscaria, contra a civilização industrial
capitalista, pôr em evidência e resgatar determinados valores que estariam em um
passado comunitário, fosse ele real ou imaginário. Esta visão crítica da modernidade,
caracterizada por um movimento conservador de tentativa de volta ao passado, terá uma
relação muito próxima com o pensamento dos teólogos da libertação na América Latina.
Influenciados pela visão difundida pela Teologia da Libertação, ativistas sociais
e agentes pastorais, nos anos 70, saíram em defesa das comunidades camponesas e
indígenas, tentando defender suas tradições diante do avanço das forças capitalistas
modernizantes (LÖWY, 1988). Deste apego às comunidades, à parte a sua idealização,
derivou uma preocupação metodológica com os mecanismos e processos políticos
cotidianos de manifestação do poder – do modo como os teorizou Michel Foucault – e
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