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María B. Stegmayer
límite traspasado. Pero es también, el dos, el paso mismo, el que marca
el tránsito reciente al siglo veintiuno, lo que puede leerse en el 2666. Si
el siglo veinte lleva la marca de la violencia, asesina y revolucionaria, y
la amarga problemática del límite que pesa sobre ambas, el dos interroga
también esa duplicidad. El carácter doble de toda violencia es también la
doble dirección de la flecha que acompaña todas sus manifestaciones, es
decir, las ruinas que la violencia deja a su paso; una flecha que se tensa
hacia los extremos más extremos del pasado y del futuro.
Como ya había anotado Benjamin, la existencia histórica o el mundo
profano coincide con la inextirpable transitoriedad. En este punto es
que naturaleza e historia componen la idea de historia natural, como una
corrección que se propone desactivar o interrumpir dos violencias contrapuestas
pero reversibles: la del historicismo y la del positivismo como dos
modos en que la filosofía no ha dejado de ejercer violencia contra eso que
llamamos lo Real, ese mundo objetivo, complejo y múltiple que, lacunoso,
resiste la apropiación o la domesticación conceptual. La estrategia de lectura
que Benjamin llama historia natural, afecta a la propia estructura de
aquello que se entiende por totalidad. Puesto que la totalidad no es actual,
el alegorista –que es el modelo de lector que construye Benjamin para su
filosofía del arte– debe vincular los fenómenos con un origen que está irremediablemente
perdido, que no puede hacerse presente a fuerza de ningún
recurso. Por eso no se trata de una reconstrucción empírica ya que el origen
es algo de otro orden, de por sí heterogéneo al mundo fáctico y mucho
menos una categoría cronológica. Eso que Benjamin llama origen tiene un
rostro prehistórico y otro posthistórico. Se trata de poner al fenómeno en
relación con su ya no y con su todavía no, en este espacio –no garantizado
por las formas disponibles del saber– se juega la idea benjaminiana de redención.
Ahora bien, si no es posible conocer el origen, sí puede conocerse
la distancia del presente, del mundo histórico, en relación a ese origen perdido.
Esta reserva, radicalmente negativa, acierta a mostrar la diferencia
como diferencia o perpetuo diferir, el modo singular en que el fenómeno
está, por así decirlo, expulsado de la totalidad o de otro modo, el modo en
que se encuentra siempre diferido, corrido, inquieto, respecto del lugar que
se le querría asegurar en ella. En este sentido el fenómeno es siempre fragmento:
es algo quebrado, fracturado, destruido y la urgencia se plantea en
un hacer que tiene por objetivo el rescate y no el dominio de esos pedazos.
A esta tarea se aboca la consideración alegórica de la historia como historia
sufriente del mundo. La alegoría vive siempre un tiempo póstumo. De ahí
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