su historia y sus consecuencias - Unesco

UNESCO
Con la finalidad de reunir a todas las personas de color se crean instituciones en calidad
de asociaciones civiles sin fines de lucro, como el Centro Uruguay, en la ciudad de Melo, en
1923 y también el Centro Uruguay en Montevideo, en 1941. Desde entonces hasta el momento
actual han surgido varias instituciones con el fin de elevar social y culturalmente al negro en
nuestra sociedad.
El aspecto más evidente y más conocido acerca de los aportes de la cultura negra en
nuestro país es el de su música, sus cantos y sus bailes. Ejemplo de ello son el candombe, el
tango en sus orígenes, la milonga y el milongón, todos ellos emparentados entre sí. Además hay
aportes negros en la plástica, en la poesía, en el ballet, en el canto popular y en la liturgia, por
medio de la misa-candombe.
El candombe uruguayo en sus inicios era una ceremonia de origen bantú referida al
ritual celebrado en ocasión del ascenso o coronación de un guerrero a la categoría de jefe de
tribu. Su historia comprende varias etapas. La primera, que es la de la auténtica danza negra,
por carecer de documentación se desconoce cómo tañían los tambores, cómo eran los cantos y
cómo eran las danzas de los negros recién llegados a estas tierras.
Por medio de estudios, crónicas y relatos de viajeros de la época se han podido describir
algunas danzas precursoras del candombe, por ejemplo: la Calenda, la Bámbula y la Chica.
Estas danzas también se han descrito en otros países de América y tienen algunos puntos en
común. El candombe tiene su punto de partida en África, en una ceremonia ritual que en el
transcurso del tiempo se convirtió en una ceremonia rememorativa en la que aparecen elementos
que nada tienen que ver con la costumbre original. La coreografía del candombe o Coronación
de los Reyes Congos o Angolas consiste en una pantomima en la que se han introducido
elementos estéticos, religiosos, etcétera, de los blancos.
Como resultado de un proceso de transformaciones, en el transcurso dialéctico del tiempo,
herencia de aquellos candombes, se producirán manifestaciones populares de tipo festivo
que llegan hasta la actualidad. Antes de extinguirse los candombes rituales, los negros pasaron a
ser protagonistas del Carnaval montevideano, iniciando así la incorporación de la herencia
folclórica africana a las tradiciones populares uruguayas. Por un lado, tenemos los desfiles de
las comparsas negras durante el Carnaval y por otro, los desfiles con tambores de grupos no
institucionalizados, más espontáneos, que se denominan “llamadas” y se observan por las calles
de Montevideo en ciertas fechas y ocasiones particulares.
La comparsa negra, manifestación exclusivamente de los negros esclavizados y sus descendientes
en la segunda mitad del siglo XIX, también fue sufriendo modificaciones. En el siglo
XX constituyó un complejo integrado por diversos elementos, negros y blancos; elementos
heterogéneos que en nuestros días concurren a un mismo fin social: salir en Carnaval para dar
su nota de colorido y ritmo y aspirar a los premios y remuneraciones, teniendo definido criterio
comercial.
Estas agrupaciones en el devenir del tiempo han centrado su interés en otro aspecto de la
festividad africana, dejando de lado la simple conmemoración. Testimonio fehaciente de ello lo
constituyen los ricos y brillantes atavíos con que se visten sus integrantes y la preponderancia de
personajes que nada tienen que ver con el motivo y el espíritu del África natal. Sin embargo, el
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SEGUNDO PANEL