su historia y sus consecuencias - Unesco

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bantúes la serpiente juega un importante papel, especialmente en las creencias acerca de la muerte)
(...)” (Roger Bastide, “Las Américas negras”, Madrid, 1969, págs. 126-127)
“En 1797, Moreau de Saint-Mery, en su Descripción tipográfica, civil, política e histórica
de Santo Domingo, nos ha dado la primera descripción de una ceremonia vodú, presidida
por un rey y una reina, y consistente en una adoración a la culebra, que comunica su poder y
sus voluntades por mediación de un sacerdote o de una mujer en trance; el trance es comunicado
luego al candidato a la iniciación, a través de una serie de bailes frenéticos, y finalmente a
todos los espectadores que forman entonces una gran rueda dando vueltas alrededor de la caja
que contiene la culebra.
Es partiendo de esta ceremonia que se ha querido hacer del vodú ante todo un culto ofidiano,
cuando en realidad la ceremonia descrita por Moreau de Saint-Mery es una de muchas y tiene un
carácter puramente local.” (R. Bastide, “Las Américas negras”, Madrid, 1969, pág. 131)
También en Cuba estuvo presente el culto a la serpiente.
“El antiguo baile de la cobra (...) era una danza que ejecutaban los negros alrededor de una
boa artificial, después de pasearla por las calles de La Habana. El Día de Reyes se detenían en el patio
de palacio y empezaban a danzar y a cantar:
La culebra se murió
Sángala muleque
Añade Fernando Ortiz, fundándose en la descripción de Bachiller y Morales en el libro ‘Tipos y
Costumbres de la Isla de Cuba’ que este paseo y danza de la cobra provienen del rito de la procesión que
se celebra anualmente en Dahomey, y en el que se conduce a la cobra por las calles de Whydah.”
(Arthur Ramos, “Las culturas negras en el Nuevo Mundo”, México, 1943, pág. 118)
«El ‘santo’ le dio el efecto»
Las prácticas religiosas de origen africano desarrolladas durante el siglo XIX, se mantuvieron
en el siglo XX.
Un recuerdo recoge en 1942 Miguel A. Jauregui: “dicen los negros viejos, que han oído
hablar de la sala de magíes, de algunos concurrentes que llegaban a ser ‘santos’ y se ponían rígidos
golpeándose la cabeza. Y me contó el mismo viejo, que oyó decir en una familia, que una vez un
comisario vino a poner orden en un candombe y el santo le dio el efecto, quedando ‘bobo’, según se
expresan, como sin vida, sin poder hablar por unos días”. (Miguel Ángel Jauregui, “El Carnaval de
Montevideo en el siglo XIX”, Montevideo, 1944, pág. 16)
Una situación similar encontramos por los años 40 “en el conventillo de la calle Durazno
[donde] mi abuela y otras amigas hacían sus bailes en que les venía el ‘santo’; una vez entró el
almacenero con bromas e intenciones de vender vino y las viejas lo dejaron dando vueltas dormido
como en trance”. (f. o. Washington Rosas, en: Luis Ferreira, “Los tambores del Candombe”, 1997,
págs. 40-41)
Supervivencia
“Los ‘Congos’ conocidos con los nombres de ‘Bengales’ ‘Luandes’ ‘Minos’ ‘Melombes’ y
‘Obertoches’ servían al mismo dios en sus cultos y prácticas religiosas. La forma corporal y la
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