su historia y sus consecuencias - Unesco

LA RUTA DEL ESCLAVO EN EL RÍO DE LA PLATA: SU HISTORIA Y SUS CONSECUENCIAS
En cada sala se culturaba las entidades religiosas que habían logrado mantener vivas a
pesar de la represión; en algunos casos reprodujeron imágenes realizadas por “crudos” artistas
como apunta Marcelino Bottaro, en otras teniendo a San Benito o a San Baltasar como patronos.
Lo que es seguro es que aquel candombe era diferente al de hoy en día. Existían varias
formas de ejecutarlo, dependiendo de la nación y de si se estaba en una ceremonia dentro de la
sala o en la calle.
La riqueza instrumental del candombe dentro de la sala era inigualable. Porque en la
calle, cuando se iba en procesión o a saludar a las autoridades, quienes daban la nota eran los
tamborileros además de los personajes típicos, sobre todo del bastonero o escobero que dentro
o fuera de sala era un verdadero director de orquesta del candombe, aún no comparsa.
Dentro de la sala la riqueza instrumental aumentaba, al igual que los candombes que se
realizaban en las canchas del Cubo del Sur o en otro lugar prefijado en el que realizaban una
participación fija, sin caminar. En esos casos, a los tambores que se colgaban con una correa
llamada talín, que se cruzaba en el hombro derecho, se sumaban la tacuara, la huesera, el mate
o porongo, la marimba, los palillos, trozos de hierro, el Macú (tambor ceremonial), y la Bambora.
Este instrumento no ha aparecido mencionado en otros documentos, así como tampoco existe
una descripción sobre la forma y función del mismo.
Marcelino Bottaro afirma:
“Todos los africanos eran convertidos a la religión de sus amos y adoptaron sus libros
sagrados, como si hubieran sido suyos. Pero no a causa de esos renunciaron a su
culto nativo, que aún para ellos era difícil de explicar. Se deduce, por lo tanto, con
toda la fuerza de la lógica que sus altares eran encendidos solamente para iluminar
figuras sacadas de libros exóticos de santos, y si esto es cierto, no olvidemos que su fe
y culto nativo, el místico fervor que sentían en sus sitios de asamblea eran exóticos
comparados con las imágenes de las divinidades que los gobernaban desde el altar.
Aquellos que mantienen en sus crónicas que los africanos no tenían figuras de sus
dioses patronos, deben haber conocido muy pocos lugares de reunión, pues en muchos
de ellos, donde los dioses de la lejana África eran adorados, había imágenes de
los dioses patronos”. (Oscar D. Montaño, “Umkhonto: Historia del aporte negroafricano
en la formación del Uruguay”, pág. 68)
Respecto de lo que sucedía en la segunda parte del siglo XIX se han realizado crónicas
que ilustran parcialmente sobre cuáles fueron las naciones que lograron sobrevivir en forma
organizada, a pesar de las guerras y de la desaparición física de los originarios componentes.
Lino Suárez Peña hace invalorables apreciaciones, remontándose hasta el año 1803 “en
que habiendo crecido de tal manera la cifra de negros, constituían un tercio de los habitantes; empiezan
a tener un poco de libertad de parte de sus amos; siendo en ese entonces cuando se iniciaron los
llamados candombes bailes estos orijinales que rememoraban las costumbres de su país natal; lo
bailaban sueltos organizados en parejas y tomaban parte cuantos quisieran según la capacidad del
lugar; al acionar en sus movimientos lo hacían en una forma muy sacudida, arqueando la espina
dorzal hacia atras con gracia y suma avilidad causando admiración y otras hacia adelante con no
menos desenboltura, al rímico compas de su orquesta singular compuesta de Tamborin, Campana y
Oscar Montaño
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