Kontaktzonen der Geschichtsvermittlung Transnationales Lernen

pielle Fragen: erstens die Frage „der natio-ethno-kulturellen Zugehörigkeitsordnung,
in der Menschen unterschieden und so positioniert werden, dass ihnen unterschiedliche
Werte der Anerkennung und Möglichkeiten des Handelns zugewiesen werden“
und zweitens die Frage, „wie Pädagogik einen Beitrag zur (Re-)Produktion dieser
Ordnung leistet und welche Möglichkeiten der Veränderung und Schwächung dieser
Ordnung gegeben sind und entwickelt werden können.“ 346 Ebenso wie bei Messerschmidt
wird hier also eine selbstreflexive Perspektive in der Bildungswissenschaft
eingenommen. Diese wird allerdings um einen entscheidenden Blickwinkel erweitert:
die Frage nach der Möglichkeit der Veränderung. Mecherils Ansatz widmet sich also
einer Analyse der Machtverhältnisse im Hinblick auf ihre Veränderung:
„Insgesamt kann der migrationspädagogische Ansatz als Offerte zu einer Praxis (des Denkens, Sprechens
und Handelns) verstanden werden, die von der Überzeugung getragen wird, dass es sinnvoll ist,
nach Handlungs-, Erfahrungs- und Denkformen, die weniger Macht über andere ausüben, Ausschau zu
halten und sie wirklich werden zu lassen. Die Art der Kritik, die den migrationspädagogischen Ansatz
kennzeichnet, kann in einem allgemeinen Sinn als suchende, notwendig reflexive, beständig zu entwickelnde
und unabschließbare, gleichwohl entschiedene Praxis bezeichnet werden. Diese Praxis zielt
darauf, nicht dermaßen auf symbolische, räumliche, institutionelle Einteilungen von Menschen angewiesen
zu sein, die ihre Würde und ihr Handlungsvermögen beschneiden.“ 347
Was heißt das für die Geschichtsvermittlung im Postnazismus?
Beginnen wir mit einer weiteren Problematisierung des „Othering“: Paul Mecheril
macht darauf aufmerksam, dass ein Sprechen über den Holocaust in der Migrationsgesellschaft
leider allzu oft zu einem Sprechen über MigrantInnen wird. Er spricht
von einem „Sprechen über das Sprechen über den Holocaust“, das nicht selten das
Sprechen über die Massenverbrechen der Nazis selbst überschreibt, indem es den
„Anderen“ antisemitische Stereotype zuschreibt. Dieses Sprechen über das Sprechen
wiederholt Mecheril zufolge die mächtige Unterscheidung zwischen „Wir“ und
„Nicht-Wir“. 348 Dem gegenüber entwickelt er eine antiessentialistische bildungstheoretische
Perspektive, die sich diesem Sprechen widersetzt. „Die Erinnerung an
den Holocaust wird nicht erst durch die Vervielfältigung der biographischen Bezüge
346 Ebda., S. 15.
347 Ebda., S. 19.
348 Paul Mecheril, Nicht besonders besonders. Zur Aneignung der historischen Tatsache des Holocaust in der
Migrationsgesellschaft, Vortragsmanuskript, Keynote zur Tagung „Und was hat das mit mir zu tun? Perspektiven
der Geschichtsvermittlung zu Nazismus und Holocaust in der Migrationsgesellschaft, 17.–20. November
2011, Unveröffentlichtes Manuskript.
104