Kontaktzonen der Geschichtsvermittlung Transnationales Lernen

Werteerziehung durch die Auseinandersetzung mit Holocaust, Nazismus und
Zweitem Weltkrieg so einfach auf die postnazistische Situation übertragen?
Einige AutorInnen stellen dies in Frage: So beschreiben etwa Andreas Peham
und Elke Rajal Holocaust Education – im Zusammenhang mit erinnern.at – als das
„globale Konzept einer Werteerziehung mittels des (oft auch noch als einer unter
vielen Völkermorden relativierten) Holocaust, das die Spezifika der postnationalsozialistischen
Gesellschaften weitgehend außer Acht lässt”. 252 Aus diesem Grund
betont Elke Rajal auch die Notwendigkeit einer Kontextgebundenheit von Bildungsansätzen
zu den Massenverbrechen der Nazis. In einem NS-Nachfolgestaat bedeutet
die Auseinandersetzung mit den Verbrechen wohl auch schon deshalb etwas anderes,
weil sich hier viele SchülerInnen nicht in ferne Figuren, sondern in Mitglieder ihrer
Familie hineinversetzen, wenn es um die Auseinandersetzung mit der Geschichte von
ZuschauerInnen und TäterInnen geht. Rajal schreibt,
„dass aufgrund der differierenden gesellschaftlichen Strukturen und der unterschiedlichen intergenerativen
Geschichtstradierungen auch die Pädagogik nach und über Auschwitz in Österreich – einem
Land der (mehrheitlichen) Täter*innen/Mitläufer*innen und deren Nachkommen – eine andere sein
muss als in den ehemals alliierten Staaten oder während des Zweiten Weltkriegs besetzten Ländern mit
starker Widerstandsbewegung, in nicht direkt in den Zweiten Weltkrieg involvierten Staaten oder im
Opfer-Nachfolge-Staat Israel.“ 253
Sie fordert daher, dass „Gesellschafts- und Antisemitismuskritik“ einen „festen Platz
im Konzept der Holocaust Education“ 254 einnehmen müssten.
Trotz der teilweise berechtigten Kritik an entkontextualisierenden und moralisierenden
Zugängen scheint eine undifferenzierte Gegenpositionierung zu den Modellen der
Holocaust Education in manchen Polemiken doch zu einfach oder, gar mit einem gewissen
Ressentiment und Antiamerikanismus verbunden, problematisch. So formulierte
Annegret Ehmann ihre Skepsis gegenüber der Holocaust Education keineswegs
als Kritik am postnazistischen Diskurs. Sie sieht das Problem vielmehr ausschließlich
Gesellschaft gibt es insbesondere zwei Stränge, die sich miteinander verbinden: einerseits gibt es die Erinnerung
der Überlebenden der Shoah, die es in Israel anfangs nicht leicht hatten, ihre Geschichte(n) zu erzählen –
oft wurde ihnen von den Juden, die während des Mordens in Palästina lebten, vorgehalten, sie hätten sich ‚wie
Schafe zur Schlachtbank’ führen lassen; andererseits fiel es der Gründergeneration des Staates Israel leichter,
sich mit den jüdischen Partisanen zu identifizieren, deren heroischer Widerstand in der israelischen Gesellschaft
eher einen Platz erhielt. Ein Einbruch war der Eichmann-Prozess, der für viele Überlebende dazu führte, daß
ihren Erinnerungen erstmals Bedeutung beigemessen wurde. Die maßgebliche Lehre aus der Geschichte für die
Israelis was ‚nie wieder Opfer’ sein zu wollen.“ Heyl, „Holocaust Education“, S. 27–43; online:
http://www.fasena.de/archiv/forschung.htm, S. 1.
252 Peham/Rajal, Erziehung wozu?, S. 39.
253 Rajal, Erziehung nach/über Auschwitz, S. 27.
254 Ebda., S. 15.
77