Kontaktzonen der Geschichtsvermittlung Transnationales Lernen

zw. aktuelle Schlüsse zu ziehen – hier bilden Vermittlung, Bildungstheorie und
Geschichtspolitik den Referenzrahmen. Es scheint sehr wichtig, diese beiden Seiten
der Geschichtsvermittlung unterschiedlich zu diskutieren und zu behandeln. Denn
obwohl es – poststrukturalistisch gesprochen – auf beide Aspekte keine eindeutige
Antwort gibt, ist der Rahmen, in dem ihre Ergebnisse verhandelt werden können,
jeweils ein anderer. Darüber, was geschehen ist, kann also nicht frei nach Wunsch
oder Meinung, sondern nur mit Mitteln der Geschichtswissenschaft, vor dem Hintergrund
des aktuellen Forschungsstandes und anhand von historischen Quellen und
Materialien verhandelt werden. Und auch wenn jede historische Bezugnahme von
einem „Bild von der Geschichte und unseres nachträglichen Anteils an ihr“ 487 geprägt
ist, so kann diese in der Geschichtsvermittlung dennoch nur anhand bestimmter
Regeln geschehen. Und genau dafür wurden in der Geschichtsdidaktik wesentliche
Strategien entwickelt – geht es doch unter dem Stichwort „historisches Lernen“ um
die Vermittlung von Methoden für eine Auseinandersetzung mit Geschichte. Mit dem
Begriff des Geschichtsbewusstseins gibt die Geschichtsdidaktik eine zweite Richtung
vor, die ihrerseits nun eher für die Frage aufschlussreich ist, was die Geschichte für
die Gegenwart bedeutet: Somit kann mit Hilfe der Geschichtsdidaktik danach gefragt
werden, wie Geschichte heute „gemacht“ wird und welche (transnationalen)
Geschichtsbilder in einer heterogenen Gesellschaft existieren. Dies hilft bei einer
Auseinandersetzung mit der Möglichkeit von Kontaktzonen – vor allem, da dabei
deutlich wird, dass Geschichtsbilder in der Migrationsgesellschaft von vielen Faktoren
(schulische Verhältnisse, Gruppendynamiken, gesellschaftliche Debatten, familiäre
Verstrickungen, Medienrezeption, geschichtspolitische Positionierungen etc.) bestimmt
sind und keinesfalls auf so etwas wie „Migrationshintergrund“ verengt werden
können. 488 „Für Vermittelnde und Teilnehmende geht es also nicht darum, wo jemand
herkommt, sondern wie gegenwärtige Beziehungen zu den historischen Gegenständen
aussehen.“ 489
Es scheint sehr wichtig, sich die kategoriale Trennung zwischen der Frage danach,
was geschehen ist und jener, was es für die Gegenwart bedeutet, immer wieder vor
487 Christian Schneider, Besichtigung eines ideologisierten Affekts: Trauer als zentrale Metapher deutscher Erinnerungspolitik,
in: Ulrike Jureit, Christian Schneider (Hg.), Gefühlte Opfer. Illusionen der Vergangenheitsbewältigung,
Stuttgart 2010, S. 105–212, hier S. 209.
488 Vgl. dazu die gleichzeitig mit dieser Arbeit entstehende Dissertation von Ines Garnitschnig.
489 Messerschmidt, Erinnerungsbeziehungen in den Nachwirkungen des Nationalsozialismus, S. 1.
159