Kontaktzonen der Geschichtsvermittlung Transnationales Lernen

Geschichtsvermittlung zu Holocaust 2 , Nazismus 3 und Zweitem Weltkrieg an Jugendliche
bilden? Zunächst sollen diese hier mit zwei Konditionen beschrieben werden, in
denen jede Geschichtsvermittlung heute steht: dem Postnazismus und der Migrationsgesellschaft.
Beide – die Auseinandersetzung mit den Kontinuitäten und spezifischen
gesellschaftlichen und edukatorischen Verantwortungen in den NS-Nachfolgestaaten
und die Realität des Aufeinandertreffens unterschiedlicher Erinnerungskollektive in
jedem Klassenzimmer – geben einen Rahmen vor, dem es sich zu stellen gilt und der,
wenn dies geschieht, zahlreiche, teilweise auch widersprüchliche Herausforderungen
mit sich bringt. Beide Begriffe werden im Zuge dieser Arbeit beschrieben und in zahlreiche
Kontexte gestellt werden. Dabei kann es nicht darum gehen, das Nischenthema
der Migration als ein weiteres marginalisiertes Feld in die Holocaust Education
hineinzureklamieren. Vielmehr soll hier eine allgemeine Diskussion bestehender
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Mit „Holocaust“ bezeichne ich in dieser Arbeit dezidiert nicht nur den industrialisierten Massenmord an
Jüdinnen und Juden, sondern die Gesamtheit der nazistischen Massenverbrechen. Was der Begriff alles meint
und bezeichnet, ist in der Literatur umstritten. Aber heute wird jedenfalls die Zusammenfassung aller Opfer der
Nazis unter dem Schlagwort „Holocaust“ empfohlen. So schreiben etwa Geoffrey Short und Carol Ann Reed:
„We would therefore urge teachers, when dealing with the Holocaust, to make more than a token acknowledgement
of the fate oft the Roma and Sinti and the Slavs and those who were persecuted on grounds other than
ethnicity such as Jehovah’s Whitnesses, homosexuals, political opponents and Germans with disabilities“.
Geoffrey Short, Carol Ann Reed, Issues in Holocaust education, Aldershot/Burlington 2004, S. xi. Den planmäßig
organisierten und industriell durchgeführten Massenmord der Nazis an Jüdinnen und Juden bezeichne
ich mit dem Begriff Shoah. Zahlreiche Reflexionen wurden zur Bezeichnung des Verbrechens gemacht, alle
bisherigen Benennungen bleiben problematisch und ungenügend. Wörtlich aus dem Hebräischen übersetzt heißt
Shoah „Katastrophe“. Dass damit die Konnotation eines scheinbar täterlosen Schicksals mitschwingt, ist ein
Aspekt, der die Verwendung des Begriffs schwierig macht, das Angebot einer Identifikation mit den Opfern ein
anderer. Ich wähle die jüdische Selbstbezeichnung – die mittlerweile über Israel und jüdische Gemeinden hinaus
Verbreitung gefunden hat – trotzdem, weil sie mir immer am sinnvollsten erscheint, um den Massenmord
an Jüdinnen und Juden zu bezeichnen. Das Wort Holocaust wird in der Literatur zu den verschiedenen Themen
dieser Arbeit am häufigsten verwendet, ist jedoch – und das wurde vielfach besprochen – dennoch unzulänglich
und problematisch: Unter anderen macht Giorgio Agamben darauf aufmerksam, dass der Begriff Holocaust –
der auf Griechisch „Brandopfer“ bedeutet und aus einem religiösen Kontext stammt – bereits im Mittelalter
höhnisch gebraucht wurde, um Pogrome an JüdInnen und Juden zu beschreiben. Vgl. Giorgio Agamben, Was
von Auschwitz bleibt, Frankfurt am Main 2003, S. 26 ff. Dieser antisemitischen Geschichte des Wortgebrauchs
möchte ich mich nicht anschließen – auch wenn ich weiß, dass der Begriff mit dem gleichnami-gen US-Fernsehvierteiler,
der 1978 bzw. in Deutsch 1979 erstmals ausgestrahlt wurde, auch im deutschsprachigen Raum
Verbreitung fand und zunächst als Errungenschaft und Möglichkeit erschien, um den industriellen Massenmord
der Nazis an den europäischen Juden und Jüdinnen zu benennen, der bis dahin gerne unthematisiert gelassen
und in den Hintergrund gedrängt wurde. Ein weiteres Problem beider Begriffe ist, dass sie keine „Dimension in
der Alltagssprache“ des Postnazismus haben und somit dazu einladen, die Verbrechen zu externalisieren. Vgl.
Detlev Clausen, Die Banalisierung des Bösen. Über Auschwitz, Alltagsreligion und Gesellschaftstheorie, in:
Michael Werz (Hg.), Antisemitismus und Gesellschaft. Zur Diskussion um Auschwitz, Kulturindustrie und
Gewalt, Frankfurt am Main, S. 55, sowie zur Problematik der Begriffe Elke Rajal, Erziehung nach/über
Auschwitz. Holocaust Education in Österreich vor dem Hintergrund kritischer Theorie, Diplomarbeit, Wien
2010, S. 19–23. Schlussendlich habe ich mich bei all diesen Problematiken deshalb für die Bezeichnung
Holocaust entschieden, weil der Begriff vor dem Hintergrund seiner „Globalisierung“ zahlreiche Reklamationen
erfahren, neue aktuelle Dimensionen erhalten und damit zumindest das Potential hat, die Verbrechen an
Roma und Sinti, an Homosexuellen und den vielen anderen Opfern nicht auszuschließen.
In Anlehnung an die Konvention im Englischen und Französischen wähle ich die Bezeichnung Nazismus für
die Weltanschauung und politische Bewegung der Nazis. Neben einer bewussten Entscheidung für die Exilund
alliierte Fremdbezeichnung ist es auch eine gegen die Selbstbezeichnung der NSDAP und die damit einhergehende
scheinbare Verbindung von Nationalismus und Sozialismus. Ich verdanke Ernesto Laclau den Hinweis
auf die eigentümliche Beständigkeit des langen Wortes „Nationalsozialismus“ im postnazistischen deutschen
Sprachgebrauch im Gegensatz zu den meisten anderen sprachlichen Kontexten.
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