Kontaktzonen der Geschichtsvermittlung Transnationales Lernen

„Manche Lehrer erwarten bei Reisen zu den ehemaligen Vernichtungslagern von ihren Schülern ein
angemessenes Verhalten, wozu Betroffenheit, Schock und Tränen gehören. Ein Überlebender fragte in
Bergen-Belsen: ‚Angemessenes Verhalten an diesem Ort – was ist das? Als ich hier war, wurde hier
gemordet und gestorben. Das war das angemessene Verhalten in Bergen-Belsen …’ Damit versuchte er
zu verdeutlichen, daß es kein angemessenes Verhalten für diese Orte gebe, daß er jedenfalls selber nicht
wisse, wie man sich dort heute verhalten solle.
Wir sollten nach Wegen suchen, die es Jugendlichen ermöglichen, selber Bezüge herzustellen, ihre
Fragen zu entwickeln und Zugänge zu erarbeiten. Und wir sollten vor allem nicht so tun, als wüssten
wir, wie man mit dieser Geschichte angemessen umgeht.“ 404
Gemeinsam mit einer allgemeinen Moralisierung der Geschichtskultur über den Holocaust
kann die moralische Aufladung in der Vermittlung zu Abwehrreaktionen führen.
Auch Astrid Messerschmidt warnt daher vor einem belehrenden Duktus in der Vermittlung:
„In pädagogischen Kontexten zeigen sich Achtundsechziger-Identitäten häufig in der Form, dass der NS
in Bildungszusammenhängen moralisierend vermittelt wird, so als müssten hier noch immer die Fronten
geklärt werden und als seien die Schüler/innen unter Verdacht zu stellen, sie könnten moralisch indifferent
sein, während sich die Lehrenden auf der sicheren Seite wähnen […] Die problematischen Selbstbilder
eigener moralischer Überlegenheit wirken bis heute nach und wirken sich pädagogisch fatal aus
im Verhältnis zwischen zweiter und dritter Generation, wenn diese Bilder dazu führen, dass die Auseinandersetzung
mit Geschichte in Form einer moralischen Belehrung von oben herab erfolgt und bei den
Zielgruppen zu einem Überdruss und zu Desinteresse führen.“ 405
Dies macht die Auseinandersetzung schwerer, ist aber vor dem Hintergrund der weiter
oben skizzierten gouvernementalen Erinnerungsforderung in einer „opferidentifizierten
Gedenkkultur“ 406 – Dan Diner spricht von einem universell drapierten
moralisierenden Diskurs über unterschiedslose Opferschaft 407 – nicht ganz unverständlich.
Aber nicht nur die Vermittlung, auch das Thema selbst produziert Abwehr.
So schreibt Matthias Heyl:
„Die Geschichte des Holocaust weckt fast zwangsläufig Abwehr. Es ist ein ganz normaler psychischer
Schutzmechanismus, daß etwas in uns versucht, den ganzen Schrecken nicht an uns herankommen zu
lassen. Es ist kein leichtes Thema, und es ist eben kein Thema wie jedes andere. Umso wichtiger
erscheint es, nach Wegen zu suchen, auch die Neugier und das Interesse zu wecken, Zugänge nicht
gleich durch einen hohen moralischen Anspruch und durch emotionale Forderungen zu verschließen.“ 408
404 Heyl, „Holocaust Education“, S. 9.
405 Messerschmidt, Weltbilder und Selbstbilder, S. 195.
406 Vgl. Ulrike Jureit, Christian Schneider, Gefühlte Opfer. Illusionen der Vergangenheitsbewältigung, Stuttgart
2010.
407 Vgl. Diner, Gegenläufige Gedächtnisse, S. 9.
408 Heyl, „Holocaust Education“, S. 8.
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