Kontaktzonen der Geschichtsvermittlung Transnationales Lernen

gorien beschriebenes Verhältnis zur Geschichte.“ 302
Vor diesem Hintergrund fragt Anne Fröhlich in einem Artikel zum Umgang
mit heterogenen Gruppen auf Studienfahrten:
„Befasst man sich mit dem Thema der ‚Erinnerungsgemeinschaft’, sollte man meinen, es gehe um
gemeinschaftliches Erinnern. Es entsteht jedoch schnell der Eindruck, dass es vielmehr Hegemonie ist,
die durch ‚Gemeinschaftsmodelle’ geltend gemacht werden soll: Wer hat Ansprüche auf die Geschichte
und wer darf an einer (nationalen) Erinnerungsgemeinschaft teilhaben? Können, sollen oder müssen sich
MigrantInnen an ‚österreichische’ bzw. ‚deutsche’ Geschichte erinnern? Oder sich sogar an geschichtspolitischen
Diskursen beteiligen? Wem ‚gehört’ die Geschichte?“ 303
Diese Fragen führen zu einer weiteren: Wenn die negative Erinnerung in der Gefahr
steht, national zu wirken, unter welchen Bedingungen kann sie sich dann transnationalisieren?
Zunächst ist festzustellen, dass Gedenkstätten längst (wenn nicht seit ihrer Entstehung)
transnationale Bezüge haben. Einerseits hat dies mit dem Weltkrieg und dem
Anspruch der Nazis auf „Europa“ und die „Welt“, mit der weit über die deutschen
Grenzen hinaus gehenden Involvierung in die Verbrechen sowie mit der Emigration
der Überlebenden und den u. a. damit verbundenen vielfachen nationalen Bezüge
ihrer Kinder und Enkelkinder zu tun. Andererseits werden in den letzten Jahren – im
Zusammenhang mit einer „Globalisierung des Holocaust“ 304 – auch die pädagogischen
Ansprüche an Gedenkstätten immer transnationaler und universaler:
„Nie sind Gedenkstätten nur Friedhöfe gewesen. Die Orte sollen zugleich etwas anderes sein, etwas das
über die engagierte Erinnerung der sich als Nachkommen fühlenden hinausreicht, ein Ort ‚für kommende
Generationen’ und für die kommenden Generationen ‚aller Nationen’. […] Hier wird etwas postuliert
wie ein Menschheitserbe, das über Zeit und Ort hinausreicht, das sozusagen nicht mehr in der Geschichte
steht, sondern seinerseits Geschichte definiert, die sich ihm zuordnen soll.“ 305
In den letzten 15 Jahren wurde Erinnerung also massiv transnationalisiert – denken
wir etwa an die Deklaration der Holocaust-Konferenz 2000 in Stockholm und die
damit verbundene Etablierung und Verbreitung des Holocaust-Gedenkens in fast allen
ehemaligen „westeuropäischen“ und sehr vielen ehemaligen „osteuropäischen“ Ländern.
„Dieser Gründungsakt einer transnationalen Erinnerungskultur“, schreibt Harald
Welzer, „fiel in den meisten europäischen Ländern mit einer neuen Geschichtsbezogenheit
zusammen, in deren Zentrum der Holocaust, der Zweite Weltkrieg, die
302 Messerschmidt, Involviertes Erinnern, S. 278.
303 Anne Fröhlich, Der Diversity-Ansatz als Basis für den Umgang mit heterogenen Gruppen auf Studienfahrten,
in: Hilmar (Hg.), Ort, Subjekt, Verbrechen, S. 128–138, hier S. 130 f.
304 Vgl. Levy/Sznaider, Erinnerung im globalen Zeitalter.
305 Reemtsma, Wozu Gedenkstätten, S. 4.
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