Kontaktzonen der Geschichtsvermittlung Transnationales Lernen

so wird dabei die Realität der Migrationsgesellschaft allerdings dennoch nur selten
behandelt. 152 Doch vor dem Hintergrund der Migrationsgesellschaft gilt es, die Frage
nach der historischen Identität weiter gehend zu stellen: Wie werden Konstruktionen
und Kollektive der Erinnerung in der Migrationsgesellschaft herausgefordert? Wie
müsste vor diesem Hintergrund Geschichtsbewusstsein reformuliert werden? Und mit
welchen Zielen kann überhaupt von historischer Identität gesprochen werden?
Der Identitätsbegriff hat in den letzten zwanzig Jahren in den Sozialwissenschaften
einen grundlegenden Wandel erfahren – Stuart Hall spricht von einer „Krise
der Identität“ und einer „Identität im Zweifel“. 153 Daher wird heute, wenn von Identitätsbildung
die Rede ist, längst keine statische, „verwurzelte“, essentialistische Position
mehr angesprochen, sondern ein dynamischer Prozess: 154 eine jeweilige stets
vorläufige und erweiterbare Zusammensetzung aus unterschiedlichen, meist disparaten
Einzelteilen, aus denen Leute „sich als individuelle Leistung eine Patchwork-
Identität ‚zusammenschustern’“. 155 Diese Öffnung von Identität auf pluralistische,
vielfältige und widersprüchliche Identitäten könnte zunächst als Errungenschaft
erscheinen, an der sich eine Geschichtsvermittlung in der Migrationsgesellschaft
orientieren könnte, um einen immer noch gängigen Bezug auf monoperspektivische
und homogene Nationalgeschichte in Frage zu stellen. Doch auch die Vorstellung von
Identität als Transformation bleibt keineswegs frei von Kritik: Paul Mecheril hat in
seinen Ansätzen zur Migrationspädagogik, wie oben beschrieben, gezeigt, dass
„Identitäten“ – so wandelbar sie auch sein mögen – sich nicht völlig von Zuschreibungen
und zugewiesenen sozialen Positionen trennen lassen. Sie sind daher nicht frei
wähl- oder zusammenstellbar und finden vielmehr innerhalb von gesellschaftlichen
Machtverhältnissen statt. Stuart Hall spricht davon, dass Identität „Politik, den
152 Erst in den 1990er Jahren taucht die Thematik vereinzelt auf. Wie etwa bei Bettina Alavi, Geschichtsunterricht
in der multiethnischen Gesellschaft – eine neuere geschichtsdidaktische Position, in: Marko Demantowsky,
Bernd Schönemann (Hg.), Neue geschichtsdidaktische Positionen, 2. Auflage, Freiburg 2006, S. 13–26.
153 Hall, Die Frage der kulturellen Identität, S. 180 f.
154 Jörn Rüsen schreibt etwa: „Wenn man sich die Komplexität vor Augen hält, scheint die Frage unvermeidlich zu
sein, ob es überhaupt noch Sinn macht, nur von einer Identität einer Person oder einer Gruppe zu sprechen.
Natürlich kann soziale Identität durch Klasse, Religion, Geschlecht und eine ganze Reihe anderer Faktoren
definiert werden, und in jedem Falle handelt es sich um etwas Verschiedenes mit verschiedener Bedeutung und
Wirkungskraft. Aber nichtsdestoweniger wäre es mißverständlich, wenn man den Begriff „Identität“ durch
einen anderen ersetzen würde, der Vielfalt und Unterschiedlichkeit anstelle von Einheit ausdrückt. Identität ist
eine Beziehung zwischen diesen verschiedenen ‚Identitäten’, die durch ein bestimmtes Minimum an Kohärenz
definiert ist (als Modus der Selbstbezüglichkeit). Diese Kohärenz brauchen Individuen oder Gruppen, um ihr
Leben führen zu können.“ Jörn Rüsen, Zerbrechende Zeit. Über den Sinn der Geschichte, Köln – Weimar –
Wien 2001, S. 158. Hier wird der Wunsch deutlich, Identität auch angesichts identitärer Brüche wieder herzustellen.
155 Alavi, Geschichtsunterricht in der multiethnischen Gesellschaft, S. 14.
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