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Nosotros los Arquitectos
tales es porque tienen el sentido del juego, han incorporado el habitus. Dice Bourdieu que los
agentes no son sujetos frente a un objeto (o, menos aún frente a un problema) que estaría
constituido como tal por un acto intelectual de conocimiento; están, como se dice, metidos de
lleno en su quehacer están presentes en lo por venir, en lo por hacer. El quehacer (pragma en
griego), correlato inmediato de la práctica no se plantea como objeto de pensamiento, como
posible meta a alcanzar en un proyecto, sino que está inscripto en el presente del juego. 9
También es significativo advertir que en el sujeto participante del juego en un determinado
campo percibe de acuerdo al habitus, que es propio de los agentes de ese campo. De este
modo las anticipaciones pre-perceptivas, que Bourdieu define como “especies de inducciones
prácticas basadas en la experiencia anterior”, pertenecen al habitus como sentido del juego.
Tener el sentido del juego es tener el juego metido en la piel; es dominar en estado práctico el
futuro del juego; y también es tener el sentido de la historia del juego. Así como el mal jugador
siempre va a destiempo, siempre demasiado pronto o demasiado tarde, el buen jugador
es el que anticipa, el que se adelanta al juego. ¿Por qué puede adelantarse al curso del juego?
Porque lleva las tendencias inmanentes del juego en el cuerpo, en estado incorporado: forma
cuerpo con el juego. 10
Para ejemplificar utiliza el deporte y dice: “Aquel que manda una pelota a contrapié actúa
en el presente con referencia a un por venir que es cuasi presente, que está inscrito en la
fisonomía misma del presente, del adversario corriendo hacia la derecha”. 11 Según la teoría de
la acción el agente no inscribe ese futuro en un proyecto: “puedo ir a la derecha o puedo no
ir”, sino que coloca la pelota en la izquierda porque su adversario va a la derecha, porque en
cierto modo ya está en la derecha. Es decir para Bourdieu el “hacer” del agente “se determina
en función de un cuasi presente inscrito en el presente”.
Esta posición es la contraria a la que identifica los comportamientos de los agentes en
una conciencia calculadora absolutamente racional, desde una perspectiva utilitarista. Para la
teoría de la acción, los agentes que se pelean por los fines considerados importantes pueden
estar “poseídos” por esos fines. Pueden estar dispuestos a morir por esos fines, independientemente
de toda consideración de beneficios específicos, lucrativos, de carrera, o de otro tipo.
Tampoco es válido reducir los fines de la acción a los fines económicos. En el fundamento
de la teoría de los campos –dice Bourdieu– está la constatación de que el mundo social
es el lugar de un proceso de diferenciación progresiva. En las sociedades arcaicas y aún hoy
en muchas sociedades precapitalistas, universos sociales que están diferenciados entre nosotros,
permanecen indiferenciados, de modo que se observa una polisemia y una multifuncionalidad
en las conductas humanas que pueden interpretarse a la vez como religiosas, como
económicas, como estéticas, etc.
Los campos no son sino universos diferenciados, con leyes propias, mundos autónomos,
producto de la evolución de las sociedades. 12 Las sociedades modernas contienen uni-
9 Pierre Bourdieu. Razones prácticas. Sobre la teoría de la acción. Anagrama, Colección Argumentos, Barcelona, 1997, p. 145.
Remitimos al desarrollo de las trayectorias ejemplares donde los actores son jugadores con las reglas de juego incorporadas.
10 Remitimos al desarrollo de la reproducción del habitus en la formación universitaria en las prácticas profesionales para
comprender esta incorporación gradual, naturalizada e infra-consciente de los componentes del habitus.
11 Ibídem.
12 Estas leyes fundamentales, dice Bourdieu, son a menudo tautologías: la del campo económico, que ha sido elaborada por
los filósofos utilitaristas: los negocios son los negocios; la del campo artístico, que ha sido planteada explícitamente por la llamada
escuela del arte por el arte: el arte no tiene más fin que el arte.
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