ICOM International Council of Museums - International Institute for ...

especialmente en los museos de antropología e historia. Esta similitud reside en laconceptualización cosificada, separada de los modos y concepciones de vida, cuyoscontenidos no se vinculan con los intereses potenciales de los sujetos. Laconsagración de objetos en los museos se corresponde y articula con aquellasconcepciones y prácticas pedagógicas sintetizadas”. Tal como lo plantea Podgorny laescuela tiende a organizar la presentación de los pueblos aborígenes desde “... lasubordinación de los modos de vida de los pueblos aborígenes al ambiente y a lageografía más allá de su historia, tecnología y complejidad. En este modelo, elambiente actúa como determinante y las categorías temporales no tienen relevanciaalguna. La incorporación de la cronología del poblamiento americano y de los sitiosarqueológicos argentinos realizadas por la nueva reforma curricular se disuelve enesta presentación geográfica-regional” (Podgorny 1999:170). El mundo socialprehispánico es, de este modo, presentado en clave natural más que en clave histórica(Podgorny 1999) y relatado en la escuela sobre la base de categorías discriminatorias(Batallán 1993).La diversidad en el contexto institucionalLas dificultades que estos museos tuvieron en incorporar la diversidad presente en elpasado persisten aún en los discursos expositivos, dificultad que se amplía tambiénpara comprender la diversidad en el presente de las comunidades locales. Eldesconocimiento de la diversidad en el pasado impide su análisis en el presente, yesto representa un problema ya que hoy las comunidades locales regionales secaracterizan por la diversidad, y son espacios sociales donde la heterogeneidad nosólo es el resultado de diversidades étnicas y regionales, sino que también deriva dedesiguales accesos a los bienes (Bonfil Batalla 1987). Esto tiene implicancias directassobre el patrimonio y sobre su representación en los museos (García Canclini 1997).En general, los museos locales no integran la pluralidad étnica al discurso narrativo,privilegiando la historia de las elites fundadoras.Ahora bien, el patrimonio tiene existencia en al menos dos esferas sociales y esto eslo que debe ponerse a discusión en los museos. En la esfera pública el patrimonioaparece como un discurso articulado altamente selectivo, construido desde arriba poruna variedad de instituciones y agentes culturales, y `por otro lado, se tiene lugar en labase social como una forma de subjetividad individual y de diversos grupos, que sedesarrollan en los espacios más restringidos y locales en las múltiples conversacionese intercambios de la vida diaria (Larraín Ibáñez 1996). En este esquema, los museosfueron uno de los instrumentos que el estado ha utilizado para reproducir las versionesdominantes de la identidad, determinando a través de un proceso selectivo yexcluyente, qué bienes materiales conservar y qué desechar. En general, esto dacomo resultado que el conjunto de objetos culturales que se legitiman como patrimoniocomún no abarca la totalidad de los objetos culturales que integran los diversospatrimonios que realmente existen. Esto es evidente en los contextos locales. Losrepertorios patrimoniales legitimados como representativos de la identidad local estáncompuestos por un pull de objetos relacionados al origen y desarrollo institucional dela ciudad, y entre ellos podemos mencionar a los edificios públicos, la arquitecturaferro-portuaria, las construcciones privadas “relevantes” por su carácter arquitectónicoo por su historia, y un conjunto de prácticas tradicionales resultado de la experienciamigratoria europea (monumentos de colectividades, comidas, lengua, vestimenta,relatos, música, etc). Queda excluido de este repertorio un conjunto de objetosculturales, conocimientos y prácticas tradicionales (religiosas, alimenticias, festivas)que forman parte de sectores suburbanos y rurales que no son reconocidos nolegitimados como parte del patrimonio cultural. La no legitimación implica sudevaluación y su no inclusión en proyectos de gestión y preservación. Esta situaciónalcanza a las sociedades indígenas actuales, que son presentadas muchas veces sóloa través de las pautas culturales “tradicionales” que permanecieron sin modificaciones399