Susanne Hehenberger / Unkeusch wider die Natur

3.2. Bestialität
3.2.1. Menschen und Tiere
Die fundamentale Frage zum Verhältnis zwischen Menschen und Tieren, die auch
das Verhalten von Menschen gegenüber Tieren beeinflusste, war lange Zeit jene
nach der Differenz: Was unterscheidet die Menschen von den Tieren und welche
Konsequenzen erwachsen daraus? In den Wissensfeldern der Philosophie, der
Theologie und der Naturkunde herrschte in der Frühen Neuzeit weitgehende Einigkeit,
dass Vernunft und Sprache die Menschen zu den bedeutendsten Lebewesen der
Erde machten. Christliche Theologen bentonten den Glauben und die Religion als
Merkmale menschlicher Überlegenheit. Philosophen und Naturforscher nannten
eher die Technik, im Sinne des gezielten und bewussten Einsatzes von Werkzeugen,
als Unterscheidungskriterium. Welche Argumente auch jeweils angeführt wurden,
es bestand Konsens, dass alle Tiere den Menschen unterlegen seien. Weniger
Konsens bestand bei Naturforschern und -philosophen in der Frage, wo genau die
Trennlinie zwischen Mensch und Tier zu ziehen sei. Die im Zuge der Kolonialisierungen
des 17. und 18. Jahrhunderts von Asien und Afrika nach Europa verschifften
Affen, ein Teil von ihnen bezeichnenderweise Menschenaffen genannt,
stellten für viele Forscher Zwischenwesen dar, das »missing link« in der Seinskette
zwischen Tier und Mensch. Orang-Utan, der malaiische Begriff für »wilder
Mensch« oder »Waldmensch« wurde bis Ende des 18. Jahrhunderts unterschiedslos
für alle Menschenaffen verwendet (Schiebinger 1995:114-167; 210-229).
Mittelalterliche Theologen und frühneuzeitliche Wissenschaftler griffen bei der
Markierung einer wesensartlichen Mensch-Tier-Differenz auf die Ausführungen
antiker Philosophen, insbesonders auf das Naturverständnis des griechischen
Philosophen Aristoteles (384-322 v. Chr.) zurück. Aristoteles gestand zwar auch
Pflanzen und Tieren eine Seele zu. Er unterschied aber die jeweiligen seelischen
Qualitäten. Pflanzen besäßen nur eine für Wachsen und Gedeihen verantwortliche
Seele, die anima vegetativa. Tiere würden über das Wachsen und Gedeihen hinaus
auch noch fühlen und wahrnehmen. Daher sei ihnen eine anima sensitiva eigen.
Menschen befänden sich an der hierarchischen Spitze der Natur. Zu den vegetativen
und sensitiven Qualitäten ihrer Seele käme noch das Vermögen, vernünftig zu
denken und zu agieren. Sie besäßen daher auch eine anima rationalis, die sich allmählich
im Mutterleib bildet. Ein Fötus besäße zuerst nur eine »pflanzliche« Seele,
bevor er die »tierische« und schließlich die »menschliche« erlange. Erst ab dem
Zeitpunkt, an dem sich die anima rationalis ausbilde, werde ein Fötus zu einem
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