Susanne Hehenberger / Unkeusch wider die Natur

den, also keine Seelen besäßen (Walz 1998:306-310). Tiere, so Descartes, seien
Maschinen vergleichbar, die aus den Händen Gottes kämen. Sie seien viel besser
konstruiert als jede Maschine, die von Menschenhand gemacht sei. Auch wenn sie
weder (menschliche) Vernunft noch eine Seele besäßen, seien Tiere vollkommene
göttliche Geschöpfe. Tiere seien unfähig zu fühlen, sie könnten daher auch nicht
leiden (Meyer 2000:344). Bei aller empirischen Radikalität löste die Tiermaschinen-Theorie
die theologische Frage, weshalb Tiere, die nicht sündigten, dennoch
in ihrem irdischen Dasein leiden müssten; sie wurde überflüssig. Descartes‘
Ausführungen im Discours de la Méthode (1637) hatten sich vor allem gegen wiederbelebte
platonische und empirisch nicht nachweisbare Vorstellungen von einem
völlig durchseelten Kosmos gerichtet. Zwar ließ sich die cartesianische These von
den seelenlosen Tierautomaten auch nicht belegen, sie bot aber eine bequeme
Rechtfertigung für die Ausbeutung und körperliche Misshandlung von Tieren; und
sie festigte letztendlich den christlichen Alleinanspruch der Menschen auf unsterbliche
Seelen (Münch 1998:328-333; Walz 1998:311).
Zeitlich parallel zum und inhaltlich gegen den radikalen Materialismus Descartes‘
entwickelte sich im 17. Jahrhundert auch ein theriophiler Diskurs. Abgesehen von
der mit Alltagsbeispielen illustrierten Fundamentalkritik an der cartesianischen
Vorstellung von der Tiermaschine, dass zwischen einer Kirchenuhr und einem
Gemeindebullen doch ein Unterschied bestünde, stellte eine radikale Minderheit
von Tierschützern auch die Ausbeutung von Tieren und den Fleischgenuss grundsätzlich
in Frage. Diese frühen Vegetarier(Innen?) stellten sich dem »common
sense« entgegen, demzufolge das Töten von Tieren und der Genuss ihres Fleisches
dem Recht des Stärkeren, begründet in der Höherwertigkeit der Menschen, entspräche.
So berichtete etwa die in München erscheinende Zeitung Mercurii Relation im
Jahr 1682 über eine in Lemberg angesiedelte »Vegetariersekte«, deren Mitglieder
sich als Philippiner bezeichneten und jeglichen Fleischgenuss ablehnten (Buchner
1/1911:117). Weitere Bevölkerungsschichten zog der Vegetarismus aber erst im 19.
Jahrhundert in seinen Bann (Münch 1998:334-340).
Für eine Einbeziehung der Tiere in das »Naturgesetz« sprach sich der Aufklärer
Jean Jacques Rousseau (1712-1778) aus. Die Menschen hätten die Pflicht, sich den
Tieren gegenüber gut zu verhalten, weil Tiere und Menschen vor allem die
Fähigkeit zu fühlen miteinander verbinde. Zwar fehlten den Tieren Erkenntnis und
Freiheit, doch gerade deshalb hätten sie das Recht auf ein gutes Leben. Im
Naturzustand, so Rousseau, hätten Menschen und Tiere friedlich nebeneinander
gelebt, was vor allem daran gelegen habe, dass die Menschen kein Fleisch gegessen
hätten. Schuld am Verlust des Naturzustandes trage der menschliche Verstand
und die aus ihm resultierende menschliche Selbstsucht. Der Mensch habe sich
selbst zum Zweck der Natur erklärt und seine Interessen allen anderen übergeord-
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