Susanne Hehenberger / Unkeusch wider die Natur

Menschen (Münch 2001:28). Abhängig vom Geschlecht dauere die Beseelung und
damit Menschwerdung jedoch unterschiedlich lange. Während männliche Föten
laut Aristoteles bereits nach 40 Tagen beseelt und lebendig seien, gelte dies für
weibliche Föten erst nach 90 Tagen. Thomas von Aquin übernahm das aristotelische
Konzept, erklärte aber weibliche Föten nach 80 Tagen als beseelt (Tuana
1995:211). Die deterministische Verbindung bestimmter Seelen mit bestimmten
Lebewesen stand im Gegensatz zur platonischen Philosophie, nach der alles
Psychische zunächst von der Materie getrennt sei und erst im Diesseits in die
Körper einginge. Im Innern des Menschen, so Platon (428/427-348/347 v. Chr.),
tobe ein steter Kampf zwischen der menschlichen Vernunft und der tierischen
Unvernunft (Walz 1998:297; Münch 2001:27). Das aristotelische Modell der den
verschiedenen Lebewesen angemessenen und inkorporierten Seelen sollte im
Mittelalter und in der Frühen Neuzeit nicht zuletzt deshalb größeren Widerhall finden,
weil es sich von der christlichen Theologie gut adaptieren ließ.
In einem Aufsatz über die Geschichte der Mensch-Tier-Beziehungen befasst sich
Paul Münch unter anderem mit der philosophischen Grenzziehung zwischen
Mensch und Tier. Neben dem angeführten aristotelischen Modell skizziert er eine
Reihe anderer Einstellungen. Die Stoiker (4./3. Jh. v. Chr.) sprachen den Tieren
nicht nur Gefühle, sondern auch Spuren eines Selbstbewusstseins zu. Der tierische
Antrieb zur Selbsterhaltung bringe jedoch keine reflektierten Handlungen zustande.
Diese gebe es nur bei Menschen. Da Tiere nicht über die Fähigkeiten des vernünftigen
Denkens und Sprechens verfügten und Menschen mit ihnen keine
Verträge abschließen könnten, seien sie wie Sachen anzusehen, die im Interesse
des Menschen genutzt werden konnten. Die verdinglichend-nutznießerische
Einstellung zu Tieren, die auch die Epikureer (4./3. Jh. v. Chr.) vertraten, wurde
schließlich im Römischen Recht festgeschrieben und sollte im frühneuzeitlichen
Recht nachwirken (Münch 2001:27-29). Bereits in der Antike erhoben sich
Stimmen gegen die von der Mehrheit der Philosophen unterstützte Auffassung,
dass Tiere keine Vernunft und deshalb auch keine den Menschen vergleichbare
Würde besäßen. Lange bevor sich die aristotelische Natursicht durchsetzte, hatten
die vorsokratischen Denker Pythagoras (6. Jh. v. Chr.), Empedokles (5. Jh. v. Chr.)
und Demokrit (5. Jh. v. Chr.) den Tieren Vernunft zugesprochen. Während der
römischen Kaiserzeit war es vor allem Plutarch (1. Jh. n. Chr.), der mit seiner theriophilen
(tierliebenden) Einstellung gegen den Strom schwamm. Er verzichtete
nicht nur bewusst auf den Verzehr von Fleisch, sondern sah Tiere sogar als vernünftige
Wesen an (Münch 2001:22f).
In der christlichen Religion 78 wurde zur Deutung des Mensch-Tier-Verhältnisses
vielfach auf die Schöpfungsgeschichte zurückgegriffen. In einer positiven
Interpretation konnten Tiere als von Gott geschaffene Kreaturen gesehen werden,
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