Susanne Hehenberger / Unkeusch wider die Natur

Gegenpol zu den angeblich sexuell ausschweifenden Ziegen wurden Elefanten als
Tiere wahrgenommen, die frei von verwerflichem Verlangen seien. Sie galten als
treu und ehrbar (Thomas 1984:38).
Wie Rainer Walz und Paul Münch darlegen, war unter den Kirchenlehrern
umstritten, ob die Tiere, so wie der Mensch, aus dem Nichts erschaffen worden
waren, oder ob Wasser und Erde die substantielle Basis tierischen Lebens und
somit auch der tierischen Seelen gebildet hatten. Einig waren sich dagegen die
meisten mittelalterlichen Theologen, dass Gott den Menschen nicht nur die
Herrschaft über die Erde, sondern auch über die Tiere verliehen hatte. In der
Interpretation des heiligen Augustinus (354-430) zeichneten sich die Menschen
nicht allein durch ihre Vernunft als höhere Wesen aus, sondern auch durch ihre
Gottesebenbildlichkeit und ihre unsterbliche Seele. Tiere besäßen dagegen nur
sterbliche Seelen und sollten den Menschen dienen und nützlich sein. Während es
im frühen Christentum noch unterschiedliche Auffassungen darüber gab, ob die
menschliche Seele von den Eltern weitergegeben werde (Traduzianismus), ob sie
bereits seit der Schöpfung existiere und von Gott in den Körper gepflanzt werde
(Präexistenzianismus), oder ob sie von Gott jedesmal neu erschaffen werde
(Kreatianismus), wurde spätestens mit Thomas von Aquin (1224-1274) die kreatianische
Theorie zum Dogma (Münch 2001:29; Walz 1998:299-301).
Auch im Protestantismus herrschte eine eher utilitaristische Einstellung zur
Tierwelt vor: Tiere wurden zwar grundsätzlich als Geschöpfe Gottes anerkannt,
sollten aber den Bedürfnissen der Menschen untergeordnet bleiben. Zahlreiche
frühneuzeitliche Genesiskommentare, ob nun von katholischer oder protestantischer
Seite, rollten die Frage nach dem schöpfungsgeschichtlichen Unterschied
zwischen Menschen und Tieren erneut auf. Nur in Ausnahmefällen wagte es ein
Gelehrter die dogmatisierte Interpretation der Einzigartigkeit und Unsterblichkeit
der menschlichen Seele zu hinterfragen. Der französische Philosoph Michel de
Montaigne (1533-1592) vertrat gegen die christliche Auffassung von der gottgewollten
Überlegenheit der Menschen die Ansicht, dass die Ordnung der »Mutter
Erde« gleichwertige Lebewesen hervorgebracht habe. Der hegemoniale Anspruch
der christlichen Menschen gegenüber allen anderen Lebewesen entspringe nur der
durch die Theologie genährten menschlichen Eitelkeit. Rund 300 Jahre später sollte
sich Arthur Schopenhauer (1788-1860) in ähnlicher Weise von der aristotelischchristlichen
Einstellung zu Tieren distanzieren (Staguhn 1996:73-89). In den
1630er Jahren hatte der Wittenberger Arztes Daniel Sennert den substantiellen
Unterschied im Schöpfungsakt von Menschen und Tieren in Zweifel gezogen,
damit nicht nur eine heftige Debatte entfacht, sondern sich auch eine Häresieklage
einhehandelt. Noch heftigere Debatten löste aber die beinah zeitgleich veröffentlichte
cartesianische Sichtweise aus, dass Tiere überhaupt nur aus Materie bestün-
106