LAS VARIEDADES DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA

voluntad consciente de un hombre, siempre que se esfuerza en pos del ideal, aspiran a una cosa sólo
imaginada vagamente y de forma inexacta. Mientras tanto, las fuerzas del crecimiento puramente
orgánico caminan hacia su resultado prefigurado y su pugna consciente arrastra aliados subconscientes
disimulados, que a su manera trabajan por el reajuste, y éste, hacia el que todas esas fuerzas más
profundas tienden, es definitivo, y definitivamente diferente del que coinciden y deciden
conscientemente. En consecuencia, por estar interferido (embozado, por decirlo así, como la palabra
perdida que pretendemos demasiado enérgicamente recordar) por su esfuerzo voluntario que se decanta
hacia la dirección genuina.
Starbuck pone el dedo en la raíz de la cuestión cuando afirma que ejercer el deseo personal es
vivir todavía en la región donde el yo imperfecto es la cosa más apreciada; allí, donde, por el contrario,
las fuerzas subconscientes toman el mando, el yo mejor in posse es el que dirige la operación. En lugar
de ser estimulado tosca y vagamente desde fuera, se instituye entonces en centro organizador. ¿Qué
debe hacer una persona? “Debe ceder - dice el profesor Starbuck -, es decir, ha de recurrir al poder que
lleva a la virtud, que brota de su propio ser y dejar que acabe el trabajo que comenzó a su manera... El
acto de rendirse, desde este punto de vista, es liberarse para una nueva vida, haciéndola el centro de una
personalidad nueva y viviendo, desde dentro, la verdad de aquello que antes se percibía
objetivamente”. 17
“La necesidad del hombre es la oportunidad de Dios”, es la manera teológica de afirmar el
hecho de la inexorabilidad de la rendición, mientras que la manera fisiológica de decirlo sería: “Que
cada cual haga lo que pueda y el sistema nervioso hará el resto”. Con las dos afirmaciones subrayamos
en el mismo hecho. 18
Para decirlo en términos de nuestro simbolismo propio, afirmaríamos: cuando el nuevo centro
de energía personal ha estado incubado durante tanto tiempo, por estar a punto de abrirse como una
flor, la única cosa que podemos decir es “las manos quietas”, y brotará espontáneamente.
Hemos usado el lenguaje vago y abstracto de la psicología, pero siempre y cuando, en los
términos que sea, la crisis descrita es el abandono de nuestros yos conscientes a la merced de poderes
que, sean cuales sean, son más ideales que nosotros, y que llevan a la rendición, veríamos por qué la
autor rendición fue siempre y siempre ha de ser considerada como el punto decisivo de la vida
religiosa, siempre que la vida religiosa sea espiritual y no un asunto de rituales externos y
sacramentales. Se puede decir que la evolución del cristianismo hacia la interioridad consistió en poca
cosa más que en el crecimiento que generó estas crisis de autor rendición. Desde el catolicismo al
luteranismo y al calvinismo, de aquí al wesleianismo y de éste - al margen del cristianismo técnico - al
puro “liberalismo” o al “idealismo trascendental”, tanto si es como si no del tipo de mind-cure, pasando
por los místicos medievales, los quietistas, los pietistas y los cuáqueros, podemos observar los diversos
estadios que progresan hacia la idea de una ayuda espiritual inmediata, experimentada por el individuo
en su desamparo y que no precisa en absoluto de aparato doctrinal ni ritual propiciatorio.
Así, pues, psicología y religión están en perfecta armonía hasta este momento, ya que las dos
admiten que existen fuerzas aparentemente al margen del individuo consciente que redimen su vida. No
obstante, la psicología, al definir tales fuerzas como “subconscientes” y al hablar de sus efectos
afirmando que se deben a la “incubación” o a la “meditación”, implica que no trascienden la
personalidad del individuo y en esto diverge de la teología cristiana que insiste en que constituyen
mediaciones directamente sobrenaturales de la Divinidad. Os sugiero que todavía no consideremos esta
divergencia final y dejemos esta cuestión en suspenso por un momento, una investigación continuada
nos permitirá resolver algunas de las aparentes discordancias.
Volvamos, pues, un momento todavía a la psicología de la autorendición del autoabandono.
Cuando conocemos un hombre que vive en el extremo angustiado de su conciencia, encerrado en su
pecado, su insuficiencia y su incompletud, y en consecuencia inconsolable, y le decimos simplemente
que no le pasa nada, que debe dejar de sufrir, poner fin a su descontento y abandonar la ansiedad, le
17 STARBUCK, p. 115.
18 STARBUCK, p. 113.
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