LAS VARIEDADES DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA

«¿Cómo podemos concebir -escribe Caird- la realidad en que reposa toda inteligencia?» Y
responde: «Pueden probarse dos cosas sin dificultad, a saber, que esta realidad es un Espíritu absoluto
y, a la inversa, que sólo en comunión con este Espíritu o Inteligencia absoluta puede el Espíritu finito
realizarse. Es absoluto, ya que el menor movimiento de la inteligencia humana se detendría si no
presupusiera la realidad absoluta de la inteligencia, del pensamiento. La duda y la negación la
presuponen e indirectamente la afirman. Cuando digo que algo es cierto, afirmo algo, de hecho, relativo
al pensamiento, pero no a mi pensamiento o al de cualquier otra mente individual. De la existencia de
todas las mentes individuales en calidad de tales puedo hacer abstracción, puedo pensarías desde fuera.
Pero lo que no puedo pensar desde fuera es el pensamiento o la autoconciencia misma, en su autonomía
y calidad de absoluto, o, en otras palabras, del Pensamiento Absoluto o autoconciencia.»
Aquí, Caird efectúa la transición que Kant no hizo: convierte la omnipresencia de la conciencia
en una condición general de «verdad» que es posible en cualquier parte, en una conciencia universal
omnipresente que identifica con Dios. A continuación, pasa a aplicar el principio que conocer tus
límites es, en esencia, estar más allá de ellos, y trata la transición hacia la experiencia religiosa de los
individuos con las siguientes palabras:
«Si [el hombre] sólo fuese una criatura de sensaciones pasajeras y de impulsos, de una sucesión
eterna de intuiciones, imaginaciones, sensaciones, entonces nada podría alcanzar, para él, el carácter de
verdad o realidad objetiva. Pero es prerrogativa de la naturaleza espiritual del hombre que pueda
abandonarse a un pensamiento o un deseo que sean infinitamente más grandes que los suyos. Como ser
que piensa y es autoconsciente, puede decirse, por su propia naturaleza, vive en la atmósfera de la Vida
Universal. Como ser pensante, me es posible suprimir y ahogar en mi conciencia cada movimiento de
autoafirmación, cada noción y opinión que es simplemente mía, cada deseo que me pertenece, y llegar
a ser el mediurn puro de un pensamiento que es universal en una palabra, no vivir más mi propia vida,
pero dejar que mi conciencia sea poseída e inundada por la vida Eterna e Infinita del Espíritu. Y, sin
embargo, es en esta renuncia del yo donde me beneficio realmente, o cuando me doy cuenta de las
posibilidades más elevadas de mi naturaleza. Ya que mientras en un sentido abandonamos el yo para
vivir la vida universal y absoluta de la razón, a lo que nos rendimos en realidad es a nuestro yo más
verdadero. La vida de la razón absoluta no es una vida que nos sea extraña.»
De cualquier forma, continúa Caird, mientras seamos capaces de comprender esta doctrina
desde fuera, el consuelo que ofrece resulta insuficiente. Sea lo que fuere que podamos ser in posse, el
mejor de nosotros in actu no llega a ser absolutamente divino, La moralidad social, el amor, incluso el
autosacrificio, fusionan nuestro yo sólo con otro yo u otros yo finitos. El destino ideal del hombre,
infinito en la lógica abstracta, puede parecer, en la práctica, irrealizable.
«Así, pues -continúa nuestro autor-, ¿no cabe ninguna solución a la contradicción entre lo ideal
y lo real? Existe una solución, pero alcanzarla nos sitúa por encima de la esfera de la moralidad y nos
lleva a la de la religión. Puede decirse que es la característica esencial de la religión, en contraste con la
moralidad, transformar la aspiración en fruición, la anticipación en realización. Esto, en lugar de
abandonar al hombre a la persecución interminable de un ideal que se desvanece, lo hace partícipe real
de una vida divina o infinita. Tanto si vemos la religión desde el lado humano como desde el divino -
como la rendición del alma a Dios o como la vida de Dios en el alma-, en uno u otro aspecto, pertenece
a su propia esencia que el Infinito deje de ser una visión lejana y llegue a ser una realidad presente. La
primera pulsión de la vida espiritual, cuando comprendemos correctamente su significado, es la señal
de que la división entre el Espíritu y su objeto ha desaparecido, que lo ideal ha llegado a ser real, que lo
finito ha alcanzado su objetivo y ha quedado impregnado por la presencia y la vida de lo Infinito.
»La unidad de la mente y la voluntad con la mente y voluntad divinas no es la esperanza futura
ni el propósito de la religión, sino su comienzo y su nacimiento en el alma. Entrar en la vida religiosa
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