LAS VARIEDADES DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA

De modo general, este método de desacreditar los estados de ánimo por los que sentimos
antipatía nos es familiar; todos lo usamos en alguna medida para criticar a ciertas personas con estados
afectivos que nos parecen excesivos. Pero cuando otros critican nuestros momentos más exaltados y los
denominan “nada más” que expresiones de nuestra disposición orgánica, nos sentimos ofendidos y
heridos porque sabemos que, fueren cuales fueren las peculiaridades de nuestro organismo, nuestros
estados mentales tienen su valor sustantivo como revelaciones de la verdad viva, y deseamos acallar
semejante materialismo médico.
Materialismo médico parece, en realidad, el apelativo adecuado para el sistema de pensamiento
demasiado ingenuo que ahora consideramos. El materialismo médico acaba con san Pablo cuando
define su visión en el camino de Damasco como una lesión del córtex occipital, y a él como un
epiléptico; con santa Teresa como una histérica y san Francisco de Asís como un degenerado
congénito. El desacuerdo de George Fox con las falsedades de su época y su fijación en la verdad
espiritual se los considera un síntoma de trastornos de colon; y se justifica la tendencia a la melancolía
de Carlyle como un enfriamiento gastroduodenal. Todas estas excesivas tensiones mentales, cuando se
llega al fondo de la cuestión, se afirma, no son más que simples problemas de diátesis (con mayor
probabilidad: autointoxicaciones) debidas a la acción patológica de algunas glándulas que la fisiología
descubrirá. Por ello, el materialismo médico piensa que la autoridad espiritual de estos personajes
resulta eficazmente socabada. 2
San Francisco de Sales, por ejemplo, descubrió así la “oración de quietud”: “En este estado, el alma es como un
niño de teta que todavía mama, la madre para acariciarlo mientras lo tiene en sus brazos hace que su leche destile sin que él
mueva los labios. Así sucede aquí [...]. Nuestro Señor desea que nuestro destino sea satisfecho sin extraer la leche que Su
Majestad aboca a nuestros labios, para que disfrutemos con la dulzura sin saber siquiera que proviene del Señor”; y de
nuevo: “Pensemos en las criaturas, unidas y apuntadas a los pechos de sus madres lactantes, veréis que de vez en cuando se
apuntan más, por pequeños sobresaltos provocados por el placer de sorber. Así, durante la oración, el corazón unido a su
Dios frecuentemente intenta una unión más íntima a través de movimientos durante los cuales se acerca a la dulzura divina”.
Chemin de Perfection, cap. XXXI, Amour de Dieu VII, c.i.
En realidad, casi habría que interpretar la religión como una perversión de la función respiratoria. La Biblia es buen
ejemplo del lenguaje de la función respiratoria.
“No escondáis vuestra oreja de mi respiración; mi sufrimiento no se esconde de vosotros, mi corazón se agita, mi
fuerza me ha abandonado, mis huesos se calientan por mis suspiros toda la noche; como el corazón agitado por las riberas,
así mi alma se agita por Vos, Señor”. God’s Breath in Man [El aliento de Dios en el hombre] es el título de la obra más
importante del místico americano más conocido (Thomas Leka Harris); y en algunos países no cristianos, el fundamento de
la disciplina religiosa consiste en regular la inspiración y la espiración.
Estos razonamientos son tan buenos como muchos de los razonamientos a favor de la teoría sexual, pero los
seguidores de esta última dirán que su principal argumento no tiene nada de semejante con aquellos. Los dos fenómenos
principales de la religión, a saber, la melancolía y la conversión, afirmarán, son esencialmente fenómenos de la adolescencia
y, por consiguiente, sincrónicos con el desenvolvimiento de la vida sexual. Por ello, la réplica es de nuevo fácil. Mientras
que la sincronía se afirma como un hecho restrictivo (cuando por supuesto no lo es), no es sólo la vida sexual la que
despierta durante la adolescencia, sino toda la vida mental superior. De todas formas, también podría proponerse la tesis de
que el interés por la mecánica, al física, la lógica, la filosofía y la sociología, que aparecen durante los años de la
adolescencia, junto con el interés por la religión y la poesía, constituye también una perversión del instinto sexual, pero esto
sería demasiado absurdo. Por otro lado, si ha de decidir el argumento de la sincronía, ¿qué haremos con el hecho de que la
edad religiosa par excellence parece ser la vejez, cuando la excitación sexual ha pasado?
La verdad rotunda es que para interpretar la religión, al fin y al cabo, se ha de atender el contenido inmediato de la
conciencia religiosa. Todo respecto a ambas cosas difiere; los objetos, los modelos, las facultades implicadas y los actos
promovidos. Una asimilación general es simplemente imposible; más bien encontramos frecuentemente hostilidad y un
contraste completos. Si ahora los defensores de la teoría sexual sostienen que eso es indiferente, que sin las contribuciones
químicas que los órganos sexuales hacen a la sangre el cerebro no estaría nutrido para efectuar actividades religiosas, esta
proposición puede ser o no cierta, pero en cualquier caso ha sido poco instructiva; no podemos deducir de ella
consecuencias que nos ayuden a interpretar el significado o el valor de la religión. En este sentido, la vida religiosa depende
tanto del bazo, el páncreas y los riñones como del aparato sexual, y toda la teoría ha perdido su significado desvaneciéndose
en una vaga aserción general de la dependencia, en cierta medida, de la mente del cuerpo.
2
Como ejemplo de primera clase de razonamiento médico-materialista, véase un artículo sobre Les variétés de Type
Devot, del doctor BINET-SANGLÉ, aparecido en la “Revue de l’Hypnotisme”, XIV, p. 161.
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