LAS VARIEDADES DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA

de Dios es, en realidad, fácilmente discernible de una interpretación del mensaje de Cristo defendida,
en estas conferencias Gifford, por algunos de vuestros filósofos escoceses. 21
Pero los filósofos, normalmente, afirman que ofrecen una explicación casi lógica de la
existencia del mal, mientras que del hecho general del mal en el mundo, de la existencia de la
conciencia individual egoísta, sufriente, temerosa, los curanderos mentales, por lo que sé, afirman que
no dan explicación especulativa alguna. El mal está aquí empíricamente, tanto para ellos como para
todos, pero predomina el punto de vista práctico, y no estaría de acuerdo con el espíritu de un sistema
perder el tiempo preocupándose de él como si fuese un “misterio” o un “problema” o “dejando al
corazón” la lección de su experiencia, como hacían los evangelios. “No penséis - como dice Dante -
¡guarda e passa!” ¡Es Avidhya, ignorancia!, algo que debe superarse y dejar atrás trascenderla y
olvidarla. La llamada Ciencia Cristiana, la secta de la señora Eddy, constituye la rama más radical de
la mind-cure en lo que atañe al mal. Para ellos, el mal tan sólo es una mentira, y quien lo menciona un
mentiroso; el ideal optimista del deber nos impide tener la deferencia de dedicarle una atención
explícita. Naturalmente, como nos mostrarán las próximas conferencias, es una importante omisión
especulativa, pero está íntimamente unida con los méritos prácticos del sistema que examinamos. ¿Por
qué lamentar la ausencia de una filosofía del mal - nos preguntaría un seguidor de la mind-cure - si os
puedo dar posesión de una vida del bien?
Después de todo, es la vida la que decide, y la curación mental ha desarrollado un sistema de
higiene mental que puede muy bien jactarse de haber eclipsado toda la literatura anterior del Diätetik
der Seele. Este sistema está completa y exclusivamente compuesto de optimismo: “El pensamiento son
cosas”, como imprime en negrita al pie de cada una de sus páginas uno de los más vigorosos escritores
de la mind-cure, y si nuestros pensamientos son de salud, juventud, vigor y éxito, antes de que nos
demos cuenta serán elementos de nuestro mundo exterior. Nadie puede quedar frustrado por la
influencia regenerativa del pensamiento optimista, perseguido pertinazmente; cada hombre dispone, de
forma irrevocable, de esta puerta para penetrar en el divinidad. Por el contrario, el temor y todas las
formas de pensamiento concreto y egoístas constituyen caminos abiertos hacia la destrucción. La
doctrina que afirma que los pensamientos constituyen “fuerzas” y que, en virtud de la ley de atracción
de fuerzas, los pensamientos de un hombre atraen hacia él todos los pensamientos del mismo carácter
que existan a su alrededor. Así se obtienen, mediante el propio pensamiento, estímulos de todos lados
para realizar los propios deseos, y lo más importante para la conducta y la vida estriba en poseer las
fuerzas celestiales de nuestra parte, abriendo la mente para que penetren.
En conjunto, impresiona la semejanza psicológica entre el movimiento de mind-cure y los
movimientos luterano y de Wesley. A quien creyera en el moralismo, con su angustiosa pregunta:
“¿Qué debo hacer para salvarme?”, Lutero y Wesley le contestarían: “Ya estás salvado, si lo crees”.
Los curanderos de la mente usan palabras de emancipación similares; hablan, es verdad, a personas
para quienes el concepto de salvación ha permitido su antiguo significado teológico, pero que tropiezan
con la misma dificultad humana: Las cosas van mal, “¿qué puedo hacer para recuperarme y
serenarme?”, es la pregunta; la respuesta es: “Ya estás bien y curado, si lo sabes”. “Toda la cuestión
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Por ejemplo, los Cairds. En las conferencias de Glasgow de Edward Caird, en 1890-1892, aparecen muchos pasajes
como éste: “La declaración hecha al comienzo del ministerio de Jesús, que dice “el tiempo se ha cumplido y el reino del
cielo está al alcance de la mano” emerge casi sin ruptura en el anuncio de que “el reino de Dios está ante vosotros”. Se
afirma que la importancia de este anuncio es tal que introduce, por así decirlo, una diferencia de tipo entre los santos más
grandes y los profetas que vivieron en la anterior alianza, y “los más pequeños en el reino del cielo”. El ideal más elevado se
acerca a los hombres y se declara que está a su alcance, se les invita a ser perfectos como su Padre en el cielo es perfecto. El
sentido de alienación y distancia de Dios, que había crecido entre los piadosos en Israel de tal modo que habían aprendido a
mirarlo como divinidad no sólo nacional, sino como el Jesús de la Justicia que castigaría a Israel por su pecado, igual que
Edom o Moab, ya no existe. La forma típica de plegaria cristiana señala la abolición del contraste entre este mundo y el
otro, que durante toda la historia de los judíos había ido ampliándose: “Así en la tierra como en el cielo”. El sentido de
división entre hombre y Dios, como entre ser finito y ser infinito, pecador y débil y Bondad Omnipotente, aún no se ha
perdido, pero ya no puede vencer a la conciencia de la unidad con Dios. Los términos “hijo” y “Padre” establecen la
oposición y , a la vez, marcan su límite; muestran que no es una proposición absoluta, sino una que presupone un principio
de unidad indestructible, que puede y ha de ser principio de reconciliación”. The Evolution of Religion, II, pp. 146-147.
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