LAS VARIEDADES DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA

estrechamente- es un sirviente mejor que aquel otro conocedor de la misma aunque sea en profundidad.
El conocimiento de la vida es una cosa, la ocupación efectiva de un lugar en la misma, con sus
corrientes dinámicas discurriendo por vuestro ser, es otra.
Por esta razón la ciencia de las religiones puede no ser un equivalente de la religión vivida, y si
pasamos a las dificultades internas de esa ciencia veremos que llega un momento en que debemos
abandonar toda actitud teórica o bien respetar sus relaciones tal como aparecen, o mejor dejar que sea
la fe la que las disuelva. Para analizar este problema supongamos que tenemos constituida, de hecho,
nuestra ciencia de las religiones; supongamos que ha asimilado todo el material histórico necesario y ha
desechado esencialmente las mismas conclusiones que hace un momento he resumido. Supongamos
que concedemos que la religión, en la medida en que se trata de algo activo, implica la creencia en
presencias ideales y que mediante nuestra comunión -a través de la plegaria- con ellas 4 se realiza el fin
perseguido. Entonces ha de ejercer su actividad crítica y decidir hasta qué punto, a la luz de otras
ciencias y de la filosofía general, tales creencias pueden considerarse verdaderas.
Decidir esto dogmáticamente es imposible, porque no sólo las restantes ciencias y la filosofía
están lejos de ser completas, sino porque actualmente las encontramos saturadas de conflictos. Las
ciencias de la naturaleza desconocen por entero las presencias espirituales, y en conjunto no mantienen
ningún tipo de intercambio con concepciones idealistas hacia las que, sin embargo, se indina la
filosofía general. El presunto científico es, al menos durante sus horas qua científico, tan materialista
que podemos decir que en conjunto la influencia de la ciencia arremete contra la opinión de que la
religión debería ser reconocida. Y tal antipatía hacia la religión encuentra eco en la propia ciencia de
las religiones; quien cultiva esta ciencia se encuentra familiarizado con tantas supersticiones viles y
horribles que la presunción de que cualquier creencia que sea religiosa es probablemente falsa surge
con gran facilidad. En la «comunión de plegaria» de los salvajes con deidades fetichistas nos es difícil
observar qué genuina obra espiritual- a pesar de que sería una obra relativa sólo a sus oscuras obligaciones
primitivas- puede ser realizada.
La consecuencia es que unas conclusiones de la ciencia de las religiones tanto pueden tender a
ser adversas como favorables a la afirmación de que la esencia de la religión es verdadera. Existe una
noción gravitando sobre nosotros que afirma que probablemente la religión consiste en un
anacronismo; un caso de «supervivencia», un recaída atávica en un modo de pensamiento que la
humanidad, en sus ejemplos más señeros, ha superado, y nuestros actuales antropólogos hacen bien
poco por contrarrestar esta teoría.
Esta opinión se encuentra tan extendida actualmente que debo considerarla explícitamente antes
de pasar a mis conclusiones. La denominaremos «teoría de la supervivencia», para ser breves.
El centro alrededor del cual la vida religiosa, tal como la hemos considerado, se mueve es el
interés del individuo por su destino personal y privado. Resumiendo, pues, la religión es un momento o
capítulo en la historia del egoísmo humano; los dioses en los que se cree -tanto por los primitivos como
por los hombres intelectualmente disciplinados- tienen en común reconocer la llamada personal; el
pensamiento religioso se realiza en términos de personalidad, siendo esto para el mundo de la religión
el hecho único y fundamental. Actualmente, como en cualquier tiempo anterior, el individuo religioso
exige que la divinidad se reúna con él a partir de sus intereses personales.
Por otra parte, la ciencia ha acabado repudiando por completo el punto de vista personal.
Cataloga sus elementos y registra sus leyes con indiferencia absoluta hacia lo que pueda ser demostrado
y construye sus teorías sin importarle demasiado si están o no relacionadas con las preocupaciones
humanas. A pesar de que el científico puede profesar una religión y ser teísta en sus horas ociosas, han
pasado ya los días en los que se podía afirmar que para la ciencia «los cielos manifiestan la gloria de
Dios y el firmamento muestra su obra». Nuestro sistema solar, con sus armonías, es visto ahora como
un caso accidental de un tipo determinado de equilibrio en el movimiento celeste, alcanzado median-te
un azar local en la espantosa soledad de mundos donde no puede existir la vida. En un espacio de
4 «De plegaria» en el sentido más amplio explicado en las páginas anteriores.
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