LAS VARIEDADES DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA

«religión natural» no es propiamente religión. Aparta al hombre de la plegaria. Le sitúa con relación a
Dios en un alejamiento mutuo, sin intercambio íntimo, sin diálogo interno, sin trato alguno ni acción de
Dios en el hombre ni retorno del hombre a Dios. A la postre, esta pretendida religión sólo constituye
una filosofía. Nació en la época del racionalismo, de las investigaciones críticas, y nunca fue nada más
excepto una abstracción. Una creación artificial y muerta que escasamente revela, a quien la examina,
una característica propia de la religión.» 9
Me parece que toda la serie de conferencias confirma el argumento de Sabatier. El fenómeno
religioso, estudiado como un hecho interior y separado de las elaboraciones teológicas y eclesiásticas,
se ha demostrado que consiste, en todas partes y en todos los niveles, en la conciencia que poseen los
individuos de una relación entre ellos mismos y los poderes superiores con los que se sienten
vinculados. Esta relación se entiende como activa y mutua. Si no fuese efectiva, si no constituyese una
relación de dar y recibir, si realmente no se intercambiase nada mientras dura, si el mundo no se
convierte en nada diferente por el hecho de que haya tenido lugar, entonces la plegaria, tomada en su
significado amplio de cierta sensación de que algo se intercambia, sería, por supuesto, un sentimiento
ilusorio; y la religión ha de clasificarse, en conjunto, no simplemente como portadora de elementos
falaces - éstos indudablemente existen en todas partes-, sino como enraizada por entero en el engaño,
según los ateos y los materialistas afirmaron siempre. Como mucho, cuando las experiencias directas
de la plegaria han sido eliminadas como falsos testimonios, puede quedar una cierta creencia
inferencial de que el orden de la existencia ha de tener una causa divina. Pero esta forma de contemplar
la naturaleza, placentera para personas de gusto piadoso, les dejaría sólo la parte del espectador en una
obra, mientras que en la religión experimental y en la vida de plegaria parece que seamos protagonistas,
y no en una representación ficticia sino en la propia realidad.
El carácter genuino de la religión queda así indisolublemente ligado a la cuestión de si la
conciencia de ruego es o no engañosa. La convicción de que algo se intercambia genuinamente en la
conciencia constituye el corazón de la religión viva; en relación a lo que se intercambia se dieron
siempre grandes diferencias de opinión. Se ha supuesto, y todavía se supone, que los poderes invisibles
fantasean cosas que ningún hombre ilustrado puede creer. Puede probarse que la esfera de influencia de
la plegaria es exclusivamente subjetiva y lo que cambia de forma inmediata es la mente del creyente
que la formula. Pero aunque nuestra opinión sobre la plegaria y sus efectos puede verse limitada por la
crítica, la religión, en el sentido vital que estas conferencias estudian, ha de mantenerse o desaparecer
por la persuasión de que efectos de algún género ocurren genuinamente. A través de la plegaria, insiste
la religión, aquellas cosas que no pueden realizarse de ninguna otra manera acontecen: la energía, que
si no fuese por la plegaria quedaría anulada, se liberaría y podría actuar en alguna parte, objetiva o
subjetiva, del mundo de la realidad.
Este postulado se expresa de forma sorprendente en una carta que Frederic W. M. Myers escribe
a un amigo, que me permite citarla. Muestra que el instinto de ruego es independiente de las
elaboraciones doctrinales usuales. mister Myers escribe;
«Estoy contento de que me preguntes sobre la plegaria porque creo tener ideas bastante
formadas sobre el tema. Primero consideremos los hechos. A nuestro alrededor existe un universo
espiritual que está en relación con el mundo material. Del universo espiritual procede la energía que
mantiene al material, la energía que produce la vida de cada espíritu individual. Nuestros espíritus se
sostienen por una atracción eterna hacia esta energía, y el vigor de la atracción cambia perpetuamente,
al igual que el vigor de nuestra absorción de alimento material varía con las horas.
»Los llamo "hechos" porque pienso que un esquema de este estilo es el único plausible con
nuestra evidencia presente; es demasiado complejo para resumirlo aquí. Entonces, ¿cómo debemos
actuar a partir de estos hechos? Debemos esforzarnos por obtener tanta vida espiritual como sea
posible, y situar nuestras mentes en cualquier disposición que, según la experiencia, sea favorable a la
9 Auguste SABATIER: Esquiase d'une Philosophie de la Religion, 2a. ed., 1897, pp. 24-26, resumido.
219