LAS VARIEDADES DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA

«Los enfermos son el peligro más grande para los sanos. Los más débiles, no los más fuertes,
son la perdición del fuerte. No habríamos de desear que disminuyese el miedo de nuestros hermanos,
porque el temor eleva a aquellos que son fuertes para llegar a ser, ellos mismos, terribles, y preserva el
tipo de humanidad del éxito y la competencia. Lo que hemos de temer más que ninguna otra suerte
funesta no es el temor, sino más bien la aversión y la piedad grande -aversión y piedad hacia los otros
humanos... los morbosos son nuestro peligro más grande, y no los hombres "malos" ni los seres
predadores. Aquellos que han nacido equivocados, los mal encaminados, los desesperados; ellos, los
más débiles, que van minando la vitalidad de la raza, envenenando nuestra confianza en la vida y
cuestionando la humanidad entera. Cada mirada suya es una queja. ¡Si fuera otro! Estoy enfermo y
cansado de lo que soy. En este terreno pantanoso de autocompasión florecen todas las hierbas
venenosas, y todas tan pequeñas, tan secretas, tan deshonestas y tan dulcemente podridas. Aquí
abundan los gusanos de la sensibilidad y el resentimiento, aquí el aire huele abominablemente por el
sigilo, por lo que no ha de saberse; aquí se teje la red inacabable de las conspiraciones, la conspiración
de aquellos que sufren contra aquellos que tienen éxito y son victoriosos, aquí se odia el aspecto de los
victoriosos como si la salud, la fuerza, el orgullo y el sentido de poder fuesen cosas viciosas en sí
mismas, por las que hubiera que padecer una expiación amarga. ¡Oh, cómo le gustaría a esta gente
infligir por sí mismos la expiación, qué sed tienen de ser los verdugos!, y al propio tiempo su
duplicidad nunca confiesa su odio a ser odiados.» 24
La antipatía del pobre Nietzsche es ciertamente enfermiza, pero todos sabemos lo que quiere
decir y expresa bien el choque entre los dos ideales. Los «hombres fuertes» de mentalidad devoradora,
los adultos machos y caníbales, sólo alcanzan a ver la podredumbre, la morbosidad en la bondad y el
ascetismo del santo, y lo miran con no disimulada aversión. Toda la enemistad gira esencial-mente
sobre dos ejes: ¿Cuál será nuestra esfera de adaptación más importante, el mundo que percibimos o el
no visible?, y nuestro medio de adaptación en este mundo que percibimos ¿ha de ser la agresividad o la
pasividad?
El debate es serio. En algún sentido y hasta cierto punto ambos mundos deben ser conocidos y
tenidos en cuenta, y en el mundo que percibimos tanto la pasividad como la agresividad son necesarias.
Es una cuestión de énfasis, de más o menos. El tipo ideal ¿es el santo o el hombre fuerte?
A menudo se ha pensado, y me parece que incluso hoy bastantes personas lo hacen, que sólo
puede darse un tipo intrínsecamente ideal de carácter humano. Se piensa que un tipo determinado de
hombre ha de ser el hombre resueltamente mejor, al margen de la utilidad de su función y aparte
también de consideraciones económicas. El santo y el caballero o señor siempre han sido rivales,
reivindicando esa idealidad absoluta, y ambos modelos estaban de alguna manera mezclados en el ideal
de las órdenes religiosas militares. Según la filosofía empírica, de cualquier forma, todos los ideales
son una cuestión de proporción. Seria absurdo, por ejemplo pedir una definición del «caballo ideal»
cuando sabemos que tirar de carros pesados, hacer carreras, llevar niños y transportar paquetes son
diferenciaciones indispensables de la función equina. Podéis tomar lo que llamamos un animal completo
como una exigencia, pero será inferior en algún aspecto particular a cualquier otro caballo de un
tipo más especializado. No hemos de olvidar esto cuando al hablar de la santidad nos preguntamos si
constituye un tipo ideal de «naturaleza humana»; conviene analizarlo mejor según sus relaciones
económicas.
Me parece que el método que Spencer utiliza en Data of Ethics nos ayudará a perfilar nuestra
opinión. La idealidad en la conducta es una cuestión de adaptación. Una sociedad en la que todos fuesen
invariablemente agresivos se destruiría a sí misma por fricción interna, y en una sociedad en la que
algunos son agresivos, si ha de existir algún tipo de orden, otros han de ser pasivos. Ésta es la
constitución actual de la sociedad y hemos de agradecer a la mezcla muchas de nuestras ventajas. Pero
24 Zur Genealogie der Moral, Drilte Abhandlung, parág. 14. He resumido el texto, y, en un caso, he cambiado de lugar una
frase.
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