LAS VARIEDADES DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA

favorece su inspiración. Pero esto podría considerarse como una ventaja sólo en el caso de que la
inspiración fuese verdadera. Si la inspiración resultase errónea, la energía sería mucho más ilegítima y
equivocada. De manera que volvemos a encontrarnos ante el problema de la verdad que ya señalamos
al final de la conferencia sobre la santidad. Recordaréis que pasamos al misticismo para alcanzar
alguna luz sobre la verdad. Los estados místicos ¿establecen la verdad de aquellas opciones teológicas
en las que se enraíza la vida santa?
A pesar de la imposibilidad de una autodescripción articulada, los estados místicos en general
sostienen una corriente teórica bien precisa. Es posible dar el resultado de la mayoría de ellos en
términos que apuntan hacia direcciones filosóficas definidas. Una de esas direcciones es el optimismo y
la otra es el monismo. Entramos en los estados místicos desde fuera de la conciencia ordinaria como de
menos a más, como de la pequeñez a la vastedad y, al propio tiempo, como de la inquietud al descanso.
Los consideramos estados reconciliadores, unificadores. Apelan en nosotros a la función del sí más que
a la del no. En ellos lo ilimitado absorbe los límites y cierra la cuenta pacíficamente. La negación de
cualquier adjetivo que podáis proponer para la verdad última - Él, el Yo, el Atman, ha de ser descrito
sólo como ¡No! ¡No!, afirman los Upanishads-, 38 a pesar de que en la superficie parece una función del
no, es una negación formulada en nombre de un sí más profundo. Quien llama absoluto a alguna cosa
en particular, o dice es esto, parece descartar expresamente ser aquello, es como si lo disminuyese. Por
lo tanto rechazamos el «esto», negando a su vez la negación que nos parece que compromete, en interés
de una actitud afirmativa superior que nos satisface. El origen del misticismo cristiano es Dionisio el
Areopagita. Describe la verdad absoluta exclusivamente a través de negaciones.
«La causa de todas las cosas no es ni el alma ni el intelecto; no tiene imaginación, ni opinión, ni
razón ni inteligencia; ni es Tazón ni inteligencia; no es palabra ni pensamiento. No es ni nombre, ni
orden, ni magnitud, ni insignificancia, ni igualdad, ni desigualdad, ni similitud ni disimilitud. No está
derecha, ni se mueve, ni está quieta [...]. No es esencia, ni eternidad ni tiempo. Ni tan siquiera
pertenece al pensamiento. No es ni ciencia ni verdad. No tiene realidad ni sabiduría; ni uno, ni unidad,
ni divinidad ni bondad; ni tan sólo espíritu tal como lo conocemos», etc., ad libitum. 39
Pero estas calificaciones no las rechaza Dionisio porque apenas alcancen, sino porque las
excede infinitamente; se sitúa por encima de ellas. La verdad absoluta es superluminosa, superesplendorosa,
superesencial, supersublime, super todo lo que puede nombrarse. Como Hegel en su lógica, los
místicos viajan hacia el polo positivo de la verdad sólo por el Methode der Absoluten Negativität. 40
De aquí derivan las expresiones paradójicas que tanto abundan en los escritos místicos. Como
cuando Eckhart habla del desierto tranquilo de la divinidad «donde nunca hubo una diferencia, ni
Padre, ni Hijo ni Espíritu Santo; donde no hay nadie y donde la energía del alma alcanza mayor paz que
en ella misma». 41 O como cuando Boehme habla del Amor Original, que «puede compararse a la Nada
ya que es más profundo que cualquier cosa, y es como nada respecto a las otras cosas, puesto que no es
comprensible por ninguna de ellas. Y porque es nada respectivamente, en consecuencia está libre de
todas las cosas, y es tan excelente que no hay nombre que pueda decir lo que es, ya que no hay nada
con lo que pueda compararse o expresarlo». 42 O cuando Ángelus Silesius canta: Gott ist ein lauter
Níchts, ihn rührt Kein Nun noch Hier; Je mehr du nach ihm greiffst, je mehr entwind er dir. 43
Con este uso dialéctico de la negación como forma de transición hacia clases más elevadas de
38 Traducción de Müller, parte II, p. 180.
39 Traducción de T. Davidson en «Journal of Speculativa Philosophyt», 1893, vol. XXII, p. 399.
40 «Deus propter excellentiam nom immerito Nihil vocatur». Scoto Erigena, citado por Andrew SETH: Two Lectures on
Theism, Nueva York, 1897, p. 55.
41 J. ROYCE, Studies in Good and Evil, p. 282.
42 Jacob BÖHMEN, Dialogues on the Supersensual Life, traducida por Bernard Hollan, Londres, 1901, p. 48.
43 Cherubinischer Wandersmann, estrofa 25.
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