LAS VARIEDADES DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA

Creo que la filosofía siempre tendrá la oportunidad de colaborar en su tarea. 1 Somos seres que
pensamos y no podemos excluir el intelecto en cualquiera de nuestras funciones. Incluso en el
soliloquio con nosotros mismos interpretamos nuestros sentimientos intelectualmente. Tanto nuestros
ideales personales como nuestras experiencias religiosas y místicas han de interpretarse
congruentemente con el tipo de representación que exige nuestro intelecto. El clima filosófico de
nuestro tiempo nos condiciona inevitablemente. Además, estamos obligados a intercambiar nuestros
sentimientos, y al hacerlo debemos hablar y utilizar fórmulas verbales abstractas y generales. Las
concepciones y las construcciones son, así, parte necesaria de nuestra religión, y la filosofía tendrá que
intervenir como mediadora entre concepciones opuestas y como moderadora del choque entre hipótesis
conflictivas. Sería curioso que yo discutiese esto, cuando las presentes conferencias son (como se verá
con mayor claridad de ahora en adelante) un intento laborioso por extraer, de entre las entrañas de la
experiencia religiosa, algunos hechos generales que puedan ser definidos mediante fórmulas sobre las
que todo el mundo pueda estar de acuerdo.
Con otras palabras, la experiencia religiosa espontánea e inevitablemente engendra mitos,
supersticiones, dogmas, credos y teologías metafísicas, y la crítica de una serie de factores por los
partidarios de otra. Últimamente ha sido posible establecer clasificaciones y comparaciones
imparciales, junto a las críticas y anatemas que monopolizaban el intercambio entre credos. Estamos en
los comienzos de una, así llamada, «Ciencia de las Religiones», y si estas conferencias pueden
considerarse en alguna medida una contribución ínfima a esta ciencia, me sentiría feliz.
Pero todas estas operaciones intelectuales, ya sean constructivas o comparativas y criticas,
presuponen experiencias inmediatas como tema. Son operaciones interpretativas e inductivas, operaciones
post factum, paralelas al sentimiento religioso, no coordinadas con él y tampoco independientes
de lo que se pretende indagar.
El intelectualismo religioso que intento desacreditar pretende ser algo completamente diferente.
Se atribuye la construcción de objetos religiosos sólo desde las fuentes de la razón pura; extraer con la
razón inferencias rigurosas desde hechos no subjetivos. Llama a sus conclusiones teología dogmática, o
filosofía del absoluto, según el caso, pero no las titula ciencia de las religiones; las establece de una
forma a priori y garantiza su veracidad. Los sistemas garantizados fueron siempre los ídolos de las
almas ambiciosas. El sistema lo incluye todo y, sin embargo, es simple y directo, limpio, claro, estable,
riguroso, verdadero, ¿qué refugio puede haber más ideal que el que ofrecería un sistema semejante a las
almas ultrajadas por la turbulencia y la accidentalidad del mundo de las cosas sensibles? De acuerdo
con todo esto, encontramos que en las escuelas teológicas de hoy, casi tanto como en las de ayer, existe
un desprecio intencionado por la verdad meramente posible o probable y por los resultados que tan sólo
pueden adquirirse individualmente. Tanto los escolásticos como los idealistas coinciden abiertamente
en este desprecio; por ejemplo, John Caird, escribe lo que sigue en su Introduction to the Philosophy of
Religion:
«La religión ha de ser una cosa del corazón, pero para elevarla de la región del capricho
subjetivo y de la simple voluntariedad, y para distinguir entre lo verdadero y lo falso hemos de apelar a
un modelo objetivo. Lo que penetra en el corazón antes ha de ser discernido por la inteligencia como
verdadero, ha de verse como dotado por su propia naturaleza del derecho a dominar el sentimiento y
como componente fundamental del principio por el que el sentimiento ha de juzgarse. 2 Al valorar el
carácter religioso de los individuos, naciones o razas, la primera cuestión no estriba en saber qué
sienten, sino qué creen y piensan; no si su religión es según se manifiesta emotivamente, con mayor o
menor vehemencia y entusiasmo, sino cuáles son las concepciones de Dios y de las cosas divinas que
constituyen la causa de esas emociones. El sentimiento es necesario para la religión, pero su carácter y
su valor ha de ser determinado por el contenido racional o base intelectual de la religión y no por el
1 Cf. las Conferencias Gifford del profesor W. WALLACE, en Lectures and Essays, 1898, pp. 17 y ss.
2 Op. cit., p. 174, resumido.
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