LAS VARIEDADES DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA

transmitirlos a otras personas. Con todo, simpatizo con la pulsión urgente de intervenir, y ante un
conflicto de pulsiones como éstos, tan vagos y al propio tiempo tan nobles, no sé cómo decidirme y me
parece que se trata de una ocasión donde eminentemente deben testimoniar los hechos y a los hechos,
pienso, les falta demostrar «el retorno de los espíritus», a pesar de que tengo el mayor respeto por los
señores Myers, Hodgson y Hyslop, y me encuentro bastante impresionado por sus conclusiones
favorables. Así, pues, dejo con estas breves palabras la cuestión abierta para eximir al lector de la
posible perplejidad de por qué el problema de la inmortalidad no ha sido mencionado a lo largo del
libro.
El poder ideal con el que nos sentimos vinculados, el Dios de los hombres corrientes, se halla,
tanto para estos hombres corrientes como para los filósofos, dotado de algunos atributos metafísicos
que yo traté en la conferencia sobre filosofía con tan poco respeto. Se asume como «uno y único» e
«infinito», siendo la noción de muchos dioses finitos algo que casi nadie encuentra útil considerar y
todavía menos sostener. Siquiera sea en interés de la claridad intelectual, me veo empujado a afirmar
que la experiencia religiosa, tal como la hemos estudiado, no puede ser aducida como el sostén
inequívoco de la creencia infinitista. Lo único que testimonia inequívocamente es que podemos
experimentar la unión con algo superior a nosotros y que en esta unión encontramos la paz más grande.
La filosofía con su pasión por la unidad, y el misticismo con su tendencia monoideista se «traspasan el
límites e identifican ese ego otro con un Dios único, alma que todo-lo-incluye del mundo, y la opinión
popular, respetando su autoridad, sigue el ejemplo que ellos establecen.
Mientras tanto, las necesidades y experiencias prácticas de la religión me parecen satisfechas
por la creencia de que más allá de todo hombre, y de alguna manera, en continuidad con él, existe un
poder superior, amigo de él y de sus ideales; todo lo que exigen los hechos es que ese poder sea otro y
superior que nuestros yo conscientes. Cualquier cosa superior será suficiente tan sólo con que nos baste
para estimular el paso siguiente. No ha de ser infinito, no ha de ser solitario; puede tratarse
simplemente de un yo superior y más divino asimismo, del que el yo real sería una expresión mutilada,
siendo el universal una colección de estos yo con diferentes grados de penetración e identificados sin
ningún tipo de unidad absoluta. 3 Esto representaría cierto tipo de politeísmo en lontananza -un
politeísmo que en esta ocasión no defiendo porque mi única aspiración actual es proporcionar un testimonio
de la experiencia religiosa en sus propios límites.
Los defensores de la visión monista dirían de este politeísmo (que, por cierto, siempre ha sido la
religión de la gente común y todavía lo sigue siendo) que, a menos que hubiese un Dios que lo
incluyera todo, nuestra garantía de seguridad resultaría imperfecta. En lo Absoluto, y sólo en lo
Absoluto, todo se salva; si existieran dioses diferentes, cada uno preocupado por su cuenta, alguna
parcela de alguno de nosotros quedaría al descubierto de la protección divina, siendo nuestro consuelo
religioso incompleto. Y esto hace referencia a lo que os sugerí en las conferencias iniciales sobre la
posibilidad de que existan parcelas del universo perdidas irreparablemente. El sentido común es menos
radical en sus demandas de lo que la filosofía o el misticismo suelen serlo, y puede admitir la noción de
que este mundo resulte salvado parcialmente y parcialmente perdido. La moral ordinaria condiciona la
salvación del mundo al éxito con que cada parte realice su cometido. La salvación parcial y
condicionada constituye, de hecho, una noción más familiar cuando se toma en abstracto, y la única
dificultad consiste en determinar los detalles. Algunos hombres, a pesar de todo, están tan faltos de
interés que desean alinearse en la parte perdida mientras sus personas resistan, si se les puede persuadir
de que su causa prevalecerá -siempre que la participación sea lo bastante elevada. De hecho, pienso que
una filosofía última de la religión habría de considerar la hipótesis pluralista más seriamente que hasta
ahora. En cualquier caso, para la vida práctica la posibilidad de salvación es suficiente y ningún hecho
de la naturaleza humana es más característico que este deseo de vivir sobre una posibilidad. La
existencia de esta posibilidad establece la diferencia, afirma Edmund Gurney, entre una vida en la cual
la pieza clave la constituye la resignación y otra en la que predomina la esperanza. 4 Pero todas estas
3 Esta noción se sugiere en mi conferencia Ingersoll sobre «Human Immortality», Boston y Londres, 1899.
4 Tertium Quid, 1887, p. 99. Asimismo, véanse las conferencias iniciales.
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